
局米旁大师教言集MP221佛陀所授最胜摄时轮续王经
17-1-1a
佛陀所授最胜摄时轮续王经
第一庄严世间品
༄༅། །པ ར མ ཨཱ དི བུ དྡྷོ དྡྷྲྀ ཏ ཤྲཱི ཀཱ ལ ཙ ཀྲ ས མ སྟཾ ཏ ནྟྲ རཱ ཛཱ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༄༅། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
17-1-1b
༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཨུདྡྷྀ་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛཱ། བོད་སྐད་དུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་ཞུས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ལ་སྟེ་མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། ༡ །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མས་འདི་དག་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། ༢ །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་དང་སྲིན་པོ་ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་མཆོག་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པ་མིན་པས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་སོགས་འཛིན་མའི་མཐར་ཐུག་ཚིག་གི་བགྲོད་པ་དང་བཅས་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ནི། །ལུས་དབུས་སུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་དབང་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མི་ཡི་བདག་པོ་བཟང་པོ་ཉོན། ༣ །དུས་ཀྱིས་སྟོང་
17-1-2a
པ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འབར་བྱེད་ཆུ་དང་འཛིན་མ་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང་། །དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྣ་ཚོགས་ས་དང་འོག་ཏུ་མི་རྣམས་དང་ནི་དམྱལ་བ་ཡང་། །སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ནི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན། ༤ །ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་ནི་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་དང་། །ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་དང་སྲེད་པ་རྣམ་བཅུར་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལུས་དག་ལས། །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་དེ་ནི་ཕྱུགས་མིན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ། ༥ །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་དང་གཡས་སུ་དམར་པོའི་མདོག །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བུ་དང་ས་སྐྱེས་དཀར་པོ་བླ་མ་དང་། །མཇུག་རིང་དམན་པ་ཆར་དང་གློག་དང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་འབར་བ་རྣམས་ནི་ཟུང་བདུན་པོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་མུན་པ་མེད་པ་ཟུང་གཅིག་དག་ནི་མུན་པའི་མཐའ་ལའོ། ༦ །རྒྱབ་ཏུ་སེར་པོ་ཡང་ནི་སྐར་མ་ལྷ་གཞུ་ས་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་བཞི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུའི་རླུང་ནི་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོ་རྩ་བ་དག་དང་མདུན་དུའོ།

佛陀所授最胜摄时轮续王经
第一庄严世间品
佛陀所授最胜摄时轮续王经
梵文原文：
པ ར མ ཨཱ དི བུ དྡྷོ དྡྷྲྀ ཏ ཤྲཱི ཀཱ ལ ཙ ཀྲ ས མ སྟཾ ཏ ནྟྲ རཱ ཛཱ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ།
藏文：
མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
梵文原文：
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཨུདྡྷྀ་ཏ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛཱ།
藏文译文：
梵语为：帕拉玛阿迪布达乌达塔希利卡拉恰克拉纳玛坦特拉拉加。
藏语为：最胜原始佛陀所宣说的吉祥时轮名为续部之王。
敬礼吉祥时轮。
遍知智慧身与光明之身，犹如盛开莲花瓣之眼，
佛陀安坐狮子座，诸胜天所顶礼，月贤王以
头部至诚顶礼，双手莲花相合置于殊胜肢体上请问：
"为解脱众人故，于瑜伽具德时轮字母串中之'阿'。" (1)
空性智慧及至上明点，金刚持佛天与非天，
外与身及他，于诸自性中，第二十五士之本性，
身中种种量与三界布设，天与非天受用，
坛城与灌顶三种所依，祈请人中上师善为解说。 (2)
月贤啊，我喜于你，你所问者最胜，诸天
与人、罗刹、非天、龙及离欲之胜牟尼种姓皆不能了知。
涅槃等直至大地边际，连同语言行程与一切瑜伽，
身之中央坛城与灌顶，我将解说，人王贤者请谛听。 (3)
从时空中生风、火、水、地、大陆、山岳、海洋，
星宿与日月、星辰、群行星、仙人、天神、众生及龙族，
四种胎生、种种大地下方之人及地狱，
皆从空性中央生起，如同盐在水中，蛋生在蛋中。 (4)
身与智慧空、风、火、水、土、坚固与运动，
天非所见而生，所谓十种爱欲，由金刚身中，
咒语生处得以生起，人王复于此中解脱，
如是若能正知者，非如牲畜，从心遍计中解脱。 (5)
左肢体上为白色光明，为众生甘露部分，右为红色，
罗睺、时、火、月亮、太阳、月兔子以及白色地生上师，
尾长、低下、雨、闪电、水与峰顶者，共为七对，
住于世间，无黑暗一对则住于黑暗边际。 (6)
背部黄色，又有星、天弓、地，依二分四种分别。
所谓生命之单一风，成为十种，于顶、根部及前方。


 །དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་རང་གི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འོག་ཏུ་གནས། །ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པའོ་ཞི་བ་གནས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། ༧ །ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་དག་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ཉིན་བྱེད་ཀྱང་། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་དྲུག་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཧ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་སྔགས་ཤེས་པ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྡན་པ་དག་པས་དེ་ལྟར་ཁམས་
17-1-2b
གསུམ་དག་ནི་ངེས་པར་སྐྱེད་འགྱུར་མི་ཡི་བདག ༨ །དབྱངས་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏར་ལྡན་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །མགྲིན་རྐན་སྟེང་གི་ཆ་ནི་མཁའ་རླུང་བསྲེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་མཆུ་དང་སོ་ནི་ཆུ་དང་ས་དག་གོ། ཨ་སོགས་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྙིང་མགྲིན་མགོ་བོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རིམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གནག་དམར་རི་བོང་ཅན་དང་གསེར་འདྲ་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། ༩ །རླུང་གི་མཐའ་ནས་ལྷུན་པོའི་མཚམས་སུ་དམྱལ་བ་གདེངས་ཅན་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ལྷུན་པོའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །མགྲིན་པའོ་གདོང་ལ་ལྔ་བཅུ་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་གཡོ་མེད་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའོ། ༡༠ །རླུང་གི་མཐའ་ནས་རླུང་གི་མཚམས་དང་བརྟན་པ་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བཞི་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་དག་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །དབུས་ན་ལྷུན་པོ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་བཅས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་སྟེ། །ཆ་དྲུག་ལ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས། ༡༡ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་ཡི་འཁོར་ཡུག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་དགུ་ཉི་མ་རིམ་པས་སོ། །མི་ཡི་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ལུས་ལ་རང་རང་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཁྲུ་གང་ངོ་། ༡༢ །ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་དག་གིས་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐེ་ཚེ་ཤིག་དང་ནས་ཏེ་ལྟོས་འགྲོ་ནས་ཀྱིས་སོར་ཏེ་སོར་མོ་ཉི་མ་ནི། །ཟུང་གིས་ཁྲུའོ་ཁྲུ་བཞིས་གཞུ་སྟེ་འདིར་ནི་སྟོང་ཕྲག་
17-1-3a
གཉིས་ཀྱི་གཞུ་ཡིས་རྒྱང་གྲགས་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྒྱང་གྲགས་བཞི་རྣམས་དག་གིས་དཔག་ཚད་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཚད་ཡིན་ནོ། ༡༣ །དང་པོར་ཆོས་བཟང་བསྐལ་བ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་ཚངས་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསྐལ་པ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཡང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། གཟུགས་མེད་དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་ཧ་འཁྲིག་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས། །ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་ཡང་ནི་འདོད་པ་རྣམ་བཅུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ། ༡༤ །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དག་གིས་འདིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །རིན་ཆེན་སྣང་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བྱེ་མའི་ཆུ་ནི་གཉིས་པའོ།

中央金刚之上种子与自身能力功德集俱下方安住。
普遍智慧与空性寂静住处俱，一切事物中得以解脱。(7)
从阿等三十韵母，凡具哈雅罗瓦拉者，即为月分与日分，
卡等声母连同韵母，以一千零六日为火之量而运行，
哈等韵母又为时辰、非天、龙、诸有情生处，通晓咒语，
阿等与卡等相合清净，如是必然生起三界，人中之主。(8)
韵母与卡察塔帕塔相合，卡等相合者，为生起之处，
喉腭上部从空风火生，唇齿则为水与地。
阿等分别位于顶髻轮、心轮、喉轮、头部、脐轮，
种种青黑、赤红、月亮色、如金色，蕴界增上天俱。(9)
从风边际至须弥边，地狱龙城为二十万由旬，
须弥高度为十万，从行星群居处二十五千，
颈部和脸为五十，稳固位不动同为二十五，
其外唯空，离三有，无功德，以此为劣。(10)
从风边际至风边界和稳固大地基础之洲、山、海洋，
为四十五万由旬，峰顶与运动坛城为二十万由旬，
中央须弥山，其上有宫宇之轮与星宿，日夜运转，
六部分各二十万，三有一切从时间瑜伽中生起。(11)
世间界周围水平尺度三倍增长，
地之周围三十万，水火风分别为六、九、十二倍递增。
人王啊，外三界处所为十万由旬者，
地上位置在身体上以各自尺度正好为一肘。(12)
八极微成一微尘，八微尘成一发端微尘，
以此成蚤、虱、麦粒、行蚁，麦粒成指宽，指宽日
二为肘，四肘为弓，此处二千弓为一驿，
四驿为一由旬，以此为天界、地界与虚空之量度。(13)
初为妙法劫，有双双相合，为梵天与出世间，
吉祥劫、白劫又为极自在处，欲界十一。
无色界为阿等四个，哈为离欲者，伊等十六为色界，
哈等拉末又为十种欲界显现，单一声母为卡萨。(14)
三十一有于此成三有，依界分类为三界。
无余三有又成三金刚，以阿等卡等详细分别。
宝光中沙水为地狱所述，沙水为第二。


 །འདམ་གྱི་ཆུ་དང་མི་བཟད་དུ་བ་དག་དང་མེ་དང་མུན་པ་དང་ནི་ངུ་འབོད་བདུན་པ་དང་། ༡༥ །ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ་རི་བོ་ནི། །འོད་སྔོན་མནྡ་ར་རི་ནི་ཥ་ཊ་དང་ནོར་བུའི་འོད་དང་དྲོ་ཎ་བསིལ་རི་རྡོ་རྗེའོ། །གླིང་ནི་ཟླ་བ་འོད་དཀར་དག་ནང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ་དང་ནི་མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །དྲག་པོ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ས་སྟེ་བདུན་པ་འཛམ་བུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ས། ༡༦ །ཤར་དུ་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷོ་རུ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །བྱང་དུ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་དག་དང་ནུབ་ཏུ་གསེར་མཆོག་ས་ནི་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར། །རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༧ །ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ལྔ་བཅུ་བཅུ་དྲུག་དག་གོ་གཅིག་ནི་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཁོར་ཡུག་དག་གི་ཡང་དག་སྟེ། །
17-1-3b
རྭ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་སྟེང་དང་ས་གཞི་དག་གི་གནས་ལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཁོར་ཡུག་གོ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གླིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཏེ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མེ་དང་རླུང་། ༡༨ །ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དག་ཀྱང་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཕྲག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡངས་པ་དག་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཛིན་པ་ཡི་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་མེ་དང་རླུང་གི་ཚད་དག་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༩ །ཚངས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྟོད་པ་སྟེ། །ལྷུན་པོ་ལ་ནི་ཚིག་མདའི་ཚོགས་དང་ས་གཞིའི་འོག་ན་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་དག་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོན་གནས་རྣམས་ཀུན་དང་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་འདུན་པ་དག་དང་འདུས་པ་ཅན་དང་རོ་ཁང་གནས་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་མཐར། ༢༠ །ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་མེར་ནི་མེ་ལྷ་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆུ། །རླུང་དང་ནོར་སྦྱིན་འཕྲོག་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་སྟེང་གི་ཆ་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། །ཚངས་དང་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ལྡན་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རང་རང་ཕྱོགས་ནི་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། །དེ་དག་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ༢༡ །ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་འཁོར། །གང་དུ་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་རྩོད་དུས་འཇུག་པ་དེ་དང་དེར་ནི་རབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱང་གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ་རང་གི་ཆོས་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༢༢ །དུམ་བུ་གང་དུ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ་ལྡན་
17-1-4a
རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་མདུན་དག་ཏུ་སྟེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །དུས་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ།

泥泞之水与难忍烟雾、火、黑暗及第七号啕大哭。(15)
盐、酒、水、牛奶、酸奶、奶油、蜂蜜七大海洋，山为
青光、曼达拉山、沙达、宝光、卓那、凉山、金刚。
洲为月亮、白光、内部最胜、吉祥草、紧那罗、鹤，
强盛又为受用地，第七瞻部洲人居住处为业力之地。(16)
东方风为极圆形，人王啊！南方火为三角形。
北方水为半月形，西方最胜金地为水藏之角。
须弥山为空性形，金刚至上本性，处于坛城中央，
地面上千由旬成为山、龙、行星和方位。(17)
须弥山顶广度与大地基础处由旬数为千
五十与十六，其一最胜地基周围为正确，
五角上部与地基处所向各方为周围。
其外围有洲、山、海藏，各方有火与风。(18)
六海藏皆为少一个月之千数，
洲与最胜山脉亦如是千数二十五，
瞻部洲广度与盐水海洋为五万由旬量度，
三有所持之边际火与风之量度亦是如此。(19)
梵天处时轮具胜佛与天众所赞叹，
须弥山有箭语众，地基下方居住的龙族有五种。
吉祥须弥山各方大地轮上，有所有圣地与近地，
田地、意欲处、集会处、尸骨住处，至火风边际。(20)
东方帝释，南方火神，阎罗，离真，西方阎罗罗刹水，
风与财神，日方风与药叉凶猛，上部与下部，
梵天、遍入、持武器连同随从众，各守护其方位，
彼等中央为时轮佛胜者所生不可摧之金刚身。(21)
须弥山背后方位地面上有非天难胜环绕，
何处法已衰败，争斗时代来临，彼等即前往。
制服蛮族战役，安置于自法中后，向前行进。
圆满劫、三分劫、二分劫与争斗时代，由时间瑜伽而生起。(22)
何处强力转轮王入驻，彼处即进入圆满劫，
王之后为三分劫，争斗时代在前，二者之间为二分劫。
时间年岁量度为二万一百，
各自量度为时与箭相乘之人类一百年。
;


 ༢༣ །ཕྲ་དབུགས་དྷྲུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་དྷྲུ་དང་དུས་བཞི་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ་ས་གཞི་དག་ལ་དུས་བཞི་ནུས་པའི་ཚད་དུ་འཇུག །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཞི་བའི་གོ་འཕང་འཁོར་ལོ་ཅན་བགྲོད་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། ༢༤ །ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་མཐའ་དག་དང་ནི་དུས་དང་དུས་བཞི་དང་ནི་མེ་དུས་བགྲོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་ལོ་ནི་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དག་དང་ཆུ་ཡི་སྲང་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ལུས་སྐྱེས་ཕྲ་དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། །ནུས་དང་གཙོ་བོའི་ཞག་རེ་ལ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། ༢༥ །ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ལ་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། །མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར། ༢༦ །མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་པ་རྣམས་བསྲེས་ཀླ་ཀློའི་ལོར་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ། །ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་ལོ་ནི་ལག་པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་ཉི་མས་བསྒྱུར། །ནག་པ་ལ་སོགས་ཟླ་བ་བསྲེས་ཏེ་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མཁའ་མེ་ཟླ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ། །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་བསྲེས་པ་དག་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཟླ་བའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ༢༧ །ཟླ་བ་གནས་གསུམ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་གང་གནས་
17-1-4b
ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར། །རྩ་བ་དག་ལ་དྲུག་གི་ཆས་རྙེད་དེ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་དབུས་མ་ལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་དག་ལས་མིག་དང་སུམ་ཅུའི་ནོར་ནི་བསྲེས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་དག་གིས། །རྙེད་པ་སྟེང་དུ་རབ་བསྲེས་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དག་གིས་བཅད་པའི་ལྷག་མ་དག་ནི་གཟའ་རུ་འགྱུར། ༢༨ །གནས་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་དག་ལས་དུས་དང་ཉི་མས་ཐོབ་ལ་འབྱུང་བ་བསྲེས་པ་མཐའ་དག་ནི། །དེ་ཡི་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་སྦྱིན་ཏེ་དང་པོ་ལག་པས་བསྒྱུར་ལའོ་བརྒྱད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཚོགས། །གནས་གསུམ་དབུ་མ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་འོག་མ་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཐོབ་པར། །གཉིས་བསྲེས་དམན་པའི་དབུ་མར་ཆུ་ཚོད་དག་གིས་ཐོབ་པ་ནོར་ཏེ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ༢༩ །བསྒྱུར་ནས་བྱིན་ལ་སྐར་མས་བགོས་ལྷག་མི་བདག་ཉི་མའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཟའ་ལ་གཟའ་ནི་རབ་སྦྱིན་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཚོགས་དག་ལ་ཡང་གཉིས། །སྐར་མར་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲག་པོ་ནོར་དུ་རབ་གསལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །འདི་དག་ཟླ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་གསུངས། ༣༠ །ཚེས་རྣམས་སྦྱིན་དང་དོར་དང་སླར་ཡང་སྦྱིན་པ་དག་ནི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རྐང་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་དོར་རྐང་པའི་དོན། །སྟོང་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་བཅུ་གསུམ་ཟླ་བའི་རྐང་པར་ལྔ་སྟེ་མིག་དང་ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས། །བཅུ་གཅིག་མེ་ལ་ཚེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་དང་ཆུ་གཏེར་རྐང་པར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པའོ།

微气、刹那、小时、日、刹那与四时，共二万一千
六百，依次为身生微、人、有情、天、非天及
能力与主宰的一日量度，地上四时以能力量度而行。
区分部分寂静位转轮王行进，一日中有十二日。(23)
方位、月份全部与时、四时及行进火时二种，
王者年全部随日、时瑜伽、时辰及水秤，
这些如是行进于身生微、人、有情、天、非天及
能力与主宰的每日，三有处所与身体中央亦是如此。(24)
从此年起六百年后，明显出现人王名声称为香巴拉。
之后龙年百年必将在摩诃国土中广泛传播蛮族法。
那时应知地上微少作为明显为人们所知，
整个大地上所有宗派衰败将在时瑜伽中生起。(25)
火、空、海洋中出家等过去杂合，于蛮族年中完成。
蛮族王年为手、龙、月之差余数再乘以日。
黑等月混合，向下由时乘以空、火、月来分别，
所得上方混合，人王啊，月群将变得清净。(26)
月位三处中间蕴中所居，由手尖峰相乘。
基础以六分所得又成债务，中部应当净化。
上下眼与三十财混合应明显作出，以六十分，
所得上方混合最胜牟尼所截余数成为行星。(27)
处所二日月混合，由时间与日所得，混合一切元素，
施于其上蕴，首先以手相乘，以八与二分割群集。
三处中间由自在天相乘，下者九与功德分获得，
二混合减中间，由小时所得财，于上部蕴二相(28)
乘后给予，由星宿分割余数，人主日星等受用。
行星施予行星，人主二倍小时，下集合亦二，
星中二与小时凶猛财明显，施予日受用，
此等确定为月，复又说应施予月月。(29)
日数施舍、舍弃、再施舍于行星与时辰足，
集合部分海藏月平等与不平等所得，施舍舍弃足之义。
空于空清净十三，月足为五，于眼与日为方，
十一于火称为日数，十与海藏足为二十减一。(30)
;


 ༣༡ །ལྔ་དང་བུག་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དུས་དང་ནོར་ལ་རྒྱལ་བ་བདུན་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གསལ་བྱས་ཉི་མའི་རྐང་པ་དག་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་མེ་ལག་རི་བོང་ཅན་ནི་སྔ་མའི་ཆ་དང་གཞན་ལ་ཡང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་དང་དོར། ༣༢ །
17-1-5a
རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་དུས་དང་ཉི་མས་ཆ་ཐོབ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉི་མའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་གསལ་བར་ནོར་ཏེ་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱ། ༣༣ །བྱ་བ་ལྷག་མ་མིག་དམར་ཇི་བཞིན་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ནས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཆ་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། །བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་ཏེ་གཞན་དུ་དག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ལ་ནི་དུས་རོ་སྤྲུལ་དང་བཅུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་ཕྱོགས་དང་ཀླུ་དང་དྲུག ༣༤ །མེ་དང་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པའི་མཐར་ཏེ་བྱང་དང་ལྷོ་རུ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་སྤྱོད། །ཉི་མ་ལ་བྱིན་ཚེས་གྲངས་དག་ཀྱང་འོག་ཏུ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག །དམན་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བའོ། ༣༥ །བྱེད་པ་དག་ནི་ཚེས་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བྲལ་གང་ཞིག་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་ལྷག་མའོ། །དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་ཀླུ་བསྲེས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། །རི་ཟླ་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ནམ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་རི་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དེ། །གཉིས་དང་སུམ་ཅུའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ངེས་པ་འདིར་ལྡན་ཟླ་བ་དག་ལ་ལོ་ཡིས་འཕོ་བའོ། ༣༦ །ལུག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣོན་བྱེད་དག་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་བཅུ་གཉིས་འདི་དག་སྟེ། །ཟླ་བ་རི་འབྱུང་རིག་བྱེད་དག་དང་ཡོན་ཏན་མདའ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་དང་རི་ཟླ་གསུམ་པ་ལའོ། །རིག་བྱེད་མེ་འབྱུང་ཟླ་བ་མིག་དང་ལག་པ་དུས་དང་རིག་བྱེད་མིག་ནི་དྲུག་པ་དག་ལའོ། །དྲུག་དང་ཟླ་བ་མདའ་དང་ཟླ་བ་རི་དུས་མེ་དང་དྲུག་ཟླ་
17-1-5b
རིག་བྱེད་རི་དང་འཇིག་རྟེན་དང་། ༣༧ །དྲུག་དང་རིག་བྱེད་སྟོང་པ་དག་སྟེ་སྟོང་པ་མིག་མདའ་ཉི་མའི་གོ་འཕང་ཉ་ཡི་ཁྱིམ་ལའོ། །ཟླ་དྲུག་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ། །ཆུ་གཏེར་སྲོག་དང་ཆུ་སྲང་མེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་བའི་རི་ཡི་བྱང་དུ་ཉིན་མོའོ། ༣༨ །ཟླ་བ་དག་ལ་མིག་དང་ཉི་མ་བསྲེས་པ་མིག་གིས་རྣམ་བསྒྱུར་ཟླ་བའི་ཚིགས་ལ་གཅིག་བསྲེས་ཏེ། །མཁའ་དུས་ཆུ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་ལག་པས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མཁའ་སོགས་ཆ་ཡིས་སྐར་མའོ། །ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་དེ་ལས་ཆུ་ཚོད་སླར་ཡང་དེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཆུ་སྲང་སྟེ། །ཐོབ་པས་དམན་པའི་འཁོར་ལོ་གདོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མུན་ཅན་མཇུག་མ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་བསྲེས་པའོ། ༣༩ །ཟླ་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་དང་བཅས་པ་ལས་ནི་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་པ། །གནས་གསུམ་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ལས་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རོས་ཐོབ་དམན་པ་མི་གསལ་ཉིན་ཞག་གོ།

五与孔洞中二十二，时与财中胜者第七为二十五，
对此日的分别由明作，日足应当施舍与舍弃。
元素与元素、箭与吠陀、火、手、月兔为前分与其他，
**部分海藏月平等与不平等所得，行星应施舍舍弃。(31)
运行存在余数相乘，由时与日分获亦是如此。
于此日分别日足时辰施舍与舍弃。
凡由吠陀日数相乘明显财，由其三分之一混合。
时宿星足加三债务，应从日受用中央净化。(32)
余事如同火星尸时月兔缓慢作业为足，
受用乘以时辰后，箭与功德月分获连同受用，
行进由众生力于日施舍舍弃，他处无清净，
日中时尸变化、十、日神、强烈日神、方位、龙与六，(33)
火与虚空亦行进终，北方与南方成为财与债务。
月迁移分别方位差异，六月为日所用，
日施予日数数下以尸相乘，行星受用混合，
减少成月兔标志，人王啊，日月混合相合。(34)
作为日数中以眼相乘，无月者为七分之余。
清净年中龙混合虚空与空海洋相乘，由龙混合净化，
山月火详细分别，虚空尸相乘由山等分割为时辰，
二与三十行星与时辰确定此处具月，由年迁移。(35)
白羊等增添者中，行星与时辰依次全部安置这十二，
月山生吠陀与功德箭，月兔与山月第三中。
吠陀火生月眼与手时与吠陀眼第六中。
六与月箭与月山时火与六月吠陀山与世间，(36)
六与吠陀空空、眼箭日位双鱼宫中。
月六增与减，日与夜亦由日行进所致。
海藏命与水秤火于各日时中增减行进支分，
南方夜亦增长，雪山北方为白昼。(37)
月中眼与日混合，由眼转变，月节中一混合，
空时水详分，牟尼手相乘，由空等分为星宿。
余数六十相乘者，由此时辰再由此相乘为水秤，
所得减轮面，黑暗尾亦星宿半混合。(38)
月三十相乘日各自俱，由此山空数所得，
三处中央混合，由海藏尸所得减不明日。(39)
;


 རི་དུས་གཅིག་གིས་བསྲེས་པ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཏེ་རི་ཀླུ་དུས་ཀྱིས་བགོས་པ་ཡི། །ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་ཐོབ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལས་རི་ལ་སོགས་པས་བགོས་པ་ཆུ་ཚོད་དོ། ༤༠ །མིག་དམར་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྦྱང་གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ལྷག་ན་འཁོར་ལོ་བསྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ནའང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ནི་དོར་བར་བྱ་སྟེ་དོར་བའི་ལྷག་མ་རིམ་མིན་འགྱུར། །སྐར་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་འབྱུང་མེ་ཟླ་བས་བགོ། གང་ཐོབ་དལ་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ནི་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་སོ། ༤༡ །དེ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རི་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རོ་རྐང་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལས་ཆ་ཐོབ་པ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་གཟུང་བྱར་འདོད་དེ་རྐང་པའི་དབང་གིས་དེ་
17-1-6a
བཞིན་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་དོར་བྱར་འགྱུར། ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའ་ཡི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལའོ། ༤༢ །དེ་ནས་ཉི་མར་ས་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྤྱང་སྟེ་བླ་མ་ཉི་སྐྱེས་དག་ཀྱང་མྱུར་བའི་ལས་ལའོ། །ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་དག་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་རིམ་པས་ནོར་དུ་འགྱུར། །སྦྱངས་པའི་ལྷག་མས་འདིར་ནི་རྐང་པ་དག་སྟེ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་དག་ལས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་དབྲོག་བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༤༣ །ཟོས་པ་དག་ནི་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའ་ཡི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་མཐའ་དག་སྟེ། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཏེ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ལ་མཐའ་དག་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྩི་པ་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་རྣམ་དག་ཟླ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དག་ཏུ་ཡང་དག་འགྱུར། ༤༤ །སྟོང་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་དག་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལ་མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན། །རི་ནས་བུག་པ་རི་དང་ཀླུ་ཡིས་བགོ་སྟེ་སླར་ཡང་ལྷག་མ་སྐར་མ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་བསྒྱུར། །རབ་བརྗོད་ཆ་ཡིས་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཟླ་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླ་སྐྱེས་དོར་ཏེ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་མི་བདག་བཟང་པོ་མི་བདག་སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་སྤངས། ༤༥ །ལྷག་པའི་བྱ་བ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དལ་དང་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མིག་དམར་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཟླ་སྐྱེས་རྐང་པ་དལ་བའི་ལས་ལ་བཅུ་རི་མེ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་མི་བདག་ལ་སོགས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མཁའ་མཁའ་རོ་དང་མིག་གིས་དམན་པར་བྱས་ནས་སོ་མེ་ཆུ་གཏེར་དག་གིས་བགོ། ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྣུན་ལས་སྐར་མ་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་བླ་མ་ཡི་ཡང་དལ་བའི་ལས་ལའོ། ༤༦ །རྒྱུ་སྐར་ཉི་མ་སྦྱང་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་དགུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པའོ། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་དག་ལ་རྐང་པ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ལ་
17-1-6b
ཕྱོགས་རྐང་ལ་སོགས་དེ་དག་གོ། ཉིན་ཞག་མཁའ་དང་ཟླ་བས་བསྒྱུར་ནས་ཆུ་གཏེར་ནོར་གྱིས་དམན་པ་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག་གིས་བགོ། སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སླར་ཡང་ཆུ་ཚོད་མྱུར་བའི་ལས་ལ་པ་སངས་ཀྱི། ༤༧། རྒྱུ་སྐར་དུས་ནི་ཉི་མ་ལ་སྦྱང་མདའ་དུས་རི་བོང་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ། །མྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་དག་ལས་ཏེ་སྦྱིན་དོར་མིག་དམར་བཞིན། །མཁའ་མིག་ཀླུ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དམན་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་དྲུག་རོ་རི་མཁའ་ཟླ་བ་ཡིས། །བགོ་ཞིང་སྐར་མས་བསྒྱུར་ལས་སྐར་མར་འགྱུར་ཏེ་སྤེན་པ་ཡི་ནི་དོར་བྱ་དག་ཀྱང་བཅྭ་བརྒྱད་དོ།

山时一混合者为明显日**，由山龙时分割的
余数乘以星宿所得，再由虚空尸相乘后，由山等分割为时辰。(40)
火星应清净九又半，若债务有余，加入轮再净化。
若超过一半，应舍弃半轮，舍弃余数成为非顺序。
星宿乘以六十，与时辰完全相合者，由元素火月分割。
所得缓慢作业中的财与债务，分别为非顺序与顺序。(41)
其十八山明显为尸足半轮上下，
受用乘以时辰后，箭与功德月从半轮分得，
前半欲持，依足力后半同样应舍弃。
吞食成一**后，依行星运行力施舍与舍弃亦在时辰上。(42)
然后净化日中地生，上师日生亦在迅速作业中。
月生白亦为日，迅速作业中必定依序成为财。
清净余数于此为足，行星运行足乘以余数时辰，
六十分所得行星运行足中，应持与应夺亦同。(43)
吞食成一**后，依行星运行力全部施舍与舍弃，
地生中足胜者等，明显摩奴处所全部安置。
如此所有行星顺序计算应知晓，人王！
月生白中由日清净，月生白中正确转化。(44)
空与虚空月相乘全部日**，由火日山减少，
山至孔山龙分割，再余数以星宿等差异乘以，
所说分中星宿与时辰转为月生受用。
月生舍弃，从日中央，善人王，人王星宿一半亦完全舍弃。(45)
余事财与债务缓慢与迅速作业，如同火星般转化。
月生足缓慢作业中为十山火，迅速作业中为人王等。
日**虚空虚空尸眼减后，由三十火海洋分割。
余数乘以星宿成星宿，再成时辰上师亦在缓慢作业中。(46)
星宿日净化，日神九与峰顶者在缓慢作业中为足。
又在迅速中为足，明显摩奴处方足等彼等。
日以虚空月相乘，由海洋财减少，由山胜眼分割。
星宿相乘成星宿受用，再成时辰迅速作业中金星的(47)
星宿时日中净化，箭时月兔在缓慢作业中为足，
迅速中以彼等差异明显摩奴处，施舍舍弃如火星般。
虚空眼龙吠陀减少明显日**，由六尸山虚空月
分割，乘以星宿成星宿，土星舍弃为十八。


 ༤༨ །རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཆོས་དུས་རབ་གསལ་རོ་ཡི་གནས་ལའོ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་རོ་ལ་སོགས། །མྱུར་དལ་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་འཁྱོག་པོ་ཉིད་ནི་རིམ་མིན་གྱིས། །ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མར་ཡང་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཇུག་རིང་དག་ནི་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར། ༤༩ །གང་དག་སུ་ཞིག་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་གཟའ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་བཏང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཡས་ལ་གནས་པ་དག་ནི་གཡས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གསལ་བར་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་དགྲ་ཡིན་ཕྱིར། ༥ །རང་གི་ཞིང་ལ་ཡང་དག་གནས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགྲ་དག་འགྱུར་ན་ངེས་པར་འཐབ་པའོ། །སྐར་མ་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་འཐོབ་པ་མིན་པར་ངེས་ཤིང་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་ལྡན། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་ཡི་ནི་གཡོན་དུ་ཟླ་བ་རབ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ཡིས། །བྱང་གི་རྭ་ནི་མཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལྷོ་རུ་གཡས་པ་ཡང་། ༥༡ །ཚིགས་མཚམས་སུ་ཡང་སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་མཉམ་པར་
17-1-7a
འགྲོ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གཡོན་དུ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྟེ་ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡས་ལ་གཡས་པའི་ཆར། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཛིན་རི་བོང་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ནག་པ་ཕྱེད་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་གོ་ལའི་རི་མོའོ། ༥༢ །རྒྱུ་སྐར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པའི་དུས་ཁྱིམ་དག་ལ་གོ་ལའི་དབུས་ནས་ལྷོར་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་། །བྱང་དུ་དེ་ནི་བསིལ་བའི་རི་སྟེ་པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ལའོ། །མེ་ནས་བསིལ་བའི་རི་ཡི་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མདའ་རིའོ། ༥༣ །དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་མཚན་མོ་གཅིག་ནི་མཉམ་པ་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཡིས། །ལམ་རྣམས་མཁའ་ཀླུ་ཟླ་བ་འདོར་ཞིང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར། །ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ཆས་སོ། ༥༤ །གང་ཕྱིར་རི་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུག་ཉི་སྲང་གི་ཉི་མ་ལའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་བརྒྱད་དུམ་བུ་དག་ལ་ངེས་པར་གླང་ལ་གནས་དང་སྡིག་པ་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་མེ་གྲངས་དག་ལ་འཁྲིག་པ་གཞུར་གནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་བཞི་པ་དག་ལ་ནི། །ཉི་མ་ཀརྐ་ཊ་ལ་གནས་པ་དག་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་། ༥༥ །སེང་གེ་བུམ་པར་རབ་ཞུགས་བཅུ་གཉིས་རོ་ཡི་སར་ནི་ཉ་དང་བུ་མོར་གནས་པ་དག་ལའོ། །འདིར་ནི་གཡོན་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་གནས་པ་ལ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མས་གཉིས་པ་ལ། །ཉ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་ལུག་གི་ཉི་མས་བཞི་པར་རོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱར་ཉི་མ་གླང་ལ་
17-1-7b
གནས་པས་འཁྲིག་པར་ཉི་གནས་ས་ནི་དྲུག་པ་བདུན་པར་ཡང་། ༥༦ །ཉི་མ་ཀརྐ་ཊ་ལ་གནས་པས་འགྱུར་ཏེ་སེང་གེ་ལ་གནས་ས་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱད་པར་རོ། །བུ་མོས་བུག་པར་སྲང་གི་ཉི་མས་བཅུ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་ཡིས་ཀྱང་དྲག་པོའི་དུམ་བུ་ལའོ། །གཞུ་ལ་གནས་པས་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་མི་རྣམས་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ཀྱིས་ལའོ།

足二十二法时明显尸处所，迅速作业中尸等，
迅缓运行亦依次足行进，曲行则为非顺序。
前半与后半亦依日运行力，行星的元素
三十七乘以手的月数，尾长者成为迅速与曲行。(48)
凡任何进入日受用的行星必定落下，
舍弃日后升起，其路径行进亦以运行类型差别。
位于左道者，依日运行力从左行进，
位于右者从右，再明显此处互相争斗为敌故。(49)
正居于自田者，若对彼成敌必定争斗。
星宿中确定不至其他，此处互相平等相合。
若日之左月已进入且元素亦以左，
北角升高，有处依行进力南方右亦然。(50)
节点处罗睺面与等同行进，明显趋向唯有执持。
左行者非右，依日行进力右者右分，
如是罗睺于方隅执持，月亮执持元素在后方，
昴宿等黑半中，日夜平等中央为天球线。(51)
星宿右与非右，必定于有情处所依宫分别而安住。
弓形时宫中，从天球中央南方居于火坛城，
北方则为凉山，如同善妙莲花瓣，东方白羊与天秤等。
从火至凉山之间，由旬数虚空、空、虚空与箭山。(52)
中央半轮线，日行程亦于一夜等同。
外后右与非右中运行，日夜星宿分别依次，
道路舍弃虚空龙月，日夜亦尽行程终，
日月昼夜时辰六十中减增以六分。(53)
因为山上人们昼夜平等，于白羊日与天秤日。
因此二八部分必定位于金牛处与天蝎处亦然。
所谓孔洞火数中，双子射手居方位量度四中，
日位于巨蟹中与摩羯居第五十一中亦然。(54)
狮子宝瓶中入居十二尸地中，双鱼与处女居中。
此处为左行日位于摩羯中，于宝瓶日第二，
双鱼部分第三，人之行程亦于白羊日为第四。
所谓元素，日居金牛使双子日居地第六第七亦然。(55)
日位于巨蟹中成狮子居地部分第八。
处女为孔洞，天秤日第十，天蝎亦为强烈部分。
射手居使成第十二，人之行程亦于十二辐条中。(56)
;


 །དེ་བཞིན་ལྷོར་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཀརྐ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་རྣམས་དག་ལའོ། ༥༧ །སྟེང་དུ་དྲུག་དང་ཀླུ་ཡི་གྲངས་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་དག་ཀྱང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར། །དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་དྲག་པོའི་གྲངས། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་མདའ་ནི་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དབུས་ནས་གོ་ལའི་རི་མོ་སྟེ། །དེ་ལས་གང་ཞིག་འཕེལ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་མཁའ་མཁའ་མདའ་དང་མདའ་ནི་བྱང་དང་ལྷོར་ཡང་ངོ་། ༥༨ །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོངས་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་བྱང་དུ་འགྲོ་སྟེ་གངས་ཀྱི་རི་ལ་བྱང་དུ་ཡང་ནི་བྱང་ལ་གནས་པའོ། །མདའ་རྣམས་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་དག་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱེད་བཅས་མིག་ཀླུ་ཟླས་ཐོབ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་འདོར་བ་ལྔ་དང་ས་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་དག་ལས་སོ། ༥༩ །ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནི་ཉི་མ་གནས་པས་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟླ་བ་དང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱེད། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པས་སོ། །ཚད་གང་དུམ་བུ་གང་དུ་ཉིན་མོའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པ་དག་ཏུ་མཚན་མོ་ལའོ། །ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་ཉིན་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོའོ། ༦༠ །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བྱང་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག །ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རི་དང་མཉམ་པ་བགྲོད་པ་དག་དང་དེ་ནི་ནུབ་པ་ནུབ། །དུས་དང་ཐུན་མཚམས་
17-1-8a
བཞི་དང་ཐུན་ཚོད་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ་བ་རྣམས། །དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་རབ་གསལ་ཉི་མའི་ས་ལ་འཁོར། ༦༡ །ཆུ་ཚོད་དུས་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་ལྔ་དང་རི་བོའི་སྟོང་ཕྲག་ཉིན་དང་མཚན་མོ་དག་ཏུ་འཁོར། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་གོ་ལ་ཕྱེད་ལ་མཁའ་མེ་ཆུ་ཚོད་བགྲོད་དེ་གོ་ལ་དག་ལ་གཡས་དང་ནི། །གཡས་མིན་དག་ཏུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དེ་ནི་དབུགས་ཟུང་ཆུ་སྲང་གསུམ། ༦༢ །ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་མཁའ་དགུ་ལག་སྟེ་མཁའ་དུས་མིག་ནི་གླང་ལ་འགྱུར། །ཟུང་དག་ལ་ཡང་མཁའ་མཁའ་གཉིས་ཏེ་མདའ་རོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་ཀུ་ལཱིར་དང་སེང་གེ་ལའོ། །བུ་མོ་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་སྟེ་ངེས་པར་སྲང་སོགས་རིམ་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །དུས་སྦྱོར་དྲུག་གིས་དེ་ནུབ་གང་ཕྱིར་འཆར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉི་མའི་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་སོ། ༦༣ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་དག་ལས་སོ་ཡི་ཆ་ཡིས་ངེས་པར་ཕྱུང་གྱུར་པ། །ལུས་ལ་དབུགས་ལྷག་གང་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རི་དང་དུས་རྣམས་དག་གི་གྲངས། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། །སྟོང་དུས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཉིན་ཞག་ཀྱང་། ༦༤ །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་དང་ས་སྐྱེས་ཟླ་བ་དགུ་རྣམས་དག་གིས་མཚན་མོའོ། །བླ་མའི་ལོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་སངས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པའོ།

同样南行由日行进力于巨蟹等宫中。(57)
上方六与龙数日炎热，亦北行至终。
之后右方亦完全，人王啊，千数强烈数，
八万一千箭百离中央天球线，
由此增减成虚空空箭与箭北南亦然。(58)
跨越盐海日向南至火中行进，
向凯拉萨北行，雪山北方亦居于北。
箭乘以日数千由旬各方行程中前行，
一又半眼龙月所得日中日舍弃五与山持千中。(59)
日居于一宫造作全部时集、月与方位，
部分部分中转为月，地十二辐条中依序。
任何量度任何部分中依日力者，于第七为夜。
半道三十万中日前为白昼，背后为黑夜。(60)
山王对一切众生亦居于北方，人主！
日出为东，与山同行，日落为西。
时与四时段、时分、日夜一切时中正确运行，
由时瑜伽差别分开，于须弥各方明显日地旋转。(61)
时辰时中六千又四分之一由旬日行进，
六十中火十万五千山千，日夜中旋转。
日夜天球半中行进空火时辰，天球中右与
非右增减五，各日中为一对呼吸水秤三。(62)
白羊时瑜伽中水秤成虚空九手，空时眼于金牛成。
双子中亦空空二，箭尸时辰成巨蟹与狮子中。
处女中六又半，必定天秤等非顺序同样全部转变。
由六时瑜伽落下，因此升起亦同，依日星宿差别。(63)
二万一千一百中以三十分必定拔出，
身余气与各日时中所生山与时数，
三万六千相乘亦百年量中广为闻名，
千时火详细分别为时辰，以六十分日亦然。(64)
月分与日行程及地生月九为夜。
上师年成六，金星亦成行程，月生亦行程。
;


 །ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ནི་ཉི་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་མུན་ཅན་གྱི་དགུ་རྒྱལ་པོ་མཇུག་རིང་དམན།དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་གསུམ། ༦༥ །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་གྲངས་དག་ལས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམན་ནོ་འདིར། །སྲོག་ནི་སྙིང་སྟབས་ལ་འབབ་རྡུལ་གྱི་བར་དང་མུན་པ་ལ་
17-1-8b
ཡང་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྷ་མི་ལག་འགྲོ་རྣམས་ནི་དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོ་དག་གིས་ཀྱང་། །གྲངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་འདི་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་མི་ཡི་དབང་། ༦༦ །མ་བཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བགྲོད་པ་དག་ལ་བུ་ལོན་དགུ་ནི་བསྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་གཟའ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རིག་བྱེད་དུས་མེར་རབ་འགྱུར་སྲིད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔ་ཕྱི་ཕྱེད་ལ་མཚུངས་པར་བུ་ལོན་ནོར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་སྦྱར། ༦༧ །དང་པོར་རྒྱལ་དབང་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་སྟེ་མེ་དང་མིག་ནི་རྣམ་གསུམ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་དག་ལ་གཅིག་དང་མིག་སྟེ་བཅྭ་བརྒྱད་ཚེས་དང་དྲག་པོ་མེ་དང་རྩ་བར་དྲག་པོ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་དང་བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་འདིར་ནི་གསུམ་བཅས་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ཡིས་ཉི་མ་རྣམ་དག་གྱུར་ལ་བུ་ལོན་དག་དང་ནོར་ཡང་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་སོ། ༦༨ །རིག་བྱེད་དག་དང་བུག་པ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་གཟའ་ལག་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཏུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གཞན་ལ་ཚེས་དང་མ་ནུ་མྱོས་བྱེད་དྲག་པོ་རི་དང་དབང་པོ་མཁའ། །རྩ་བ་དག་ལས་རིག་བྱེད་དྲག་པོ་དང་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དག་ཀྱང་མ་ནུའི་གནས་ལ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། ༦༩ །ཆུ་གཏེར་ནམ་མཁའ་དག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ནི་བླ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །གནས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དང་དགུ་ནོར་དུས་དྲུག་ལག་པ་ཟླ་བ་དག་དང་རྩ་བར་ནི། །མེ་དྲུག་བུག་པ་དང་ནི་དྲག་པོ་མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་སོ། །མྱུར་དལ་འཁྱོག་པོ་ལ་ཡང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། ༧༠ །དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་
17-1-9a
པ་སངས་ཀྱི་ཡང་མྱུར་བའི་ལས་ལ་འགྱུར། །གནས་གསུམ་དག་ལ་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ལག་མིག་རྣམ་པ་གཉིས། །སྐྱོན་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དེ་རྩ་བར་དྲུག་དང་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་དག་དང་གཅིག་གིས་དམན་པའི་བརྒྱ། །མཐར་ནི་མེ་དང་རི་ཡི་གྲངས་ཏེ་བརྟན་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་པ་སངས་རྒྱུ་བ་རིམ་པས་སོ། ༧༡ །ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དང་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་དབང་། །དྲུག་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་འབྱུང་བ་རིག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་མིག་དང་ཟུང་དང་སྟོང་པ་རྩ་བར་ནི། ། ཕྱོགས་དང་རིག་བྱེད་དག་དང་འབྱུང་བ་རོ་དང་ནོར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་རིམ་པས་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར། ༧༢ །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ངེས་པར་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བདག་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ། །གཟའ་རྣམས་དག་གི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ་མིག་བུག་མིག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ།

所谓日数年为日生，同样黑暗九王尾长减。
这些全部集为一，由财相乘的时年与一又半月三。(65)
一又半日数中亦成百年，时轮减此处。
命降于心力至微尘间与黑暗亦以身语意差别。
天人手行者由此成五，月一又半夜亦然。
数极为确定，这些在时轮中广为闻名，人王！(66)
未截断时轮行程中债务九混合全部，
吉祥等行星五在迅速作业中亦为足时辰，
地生为吠陀时火转变有情处所中依运行差别，
前后半相同债务财行程中依处所差别必定相应。(67)
首先胜王数时辰，火与眼为三种转变。
二处中一与眼，十八日数与强烈火与基础强烈，
三十八、八十与坚固有情处所此处三加五十。
由此日清净，债务与财亦为非顺序与顺序。(68)
吠陀与孔洞月数行星手迅速作业中成时辰。
二处中十六，他处日数与摩奴醉者强烈山与王空，
基础中吠陀强烈与明显必定第十二中二十，
二十八与三十四亦于摩奴处所依运行差别正确安住。(69)
海洋虚空与月数，这些成上师时辰集。
二处中方位量度与九财时六手月与基础中
火六孔洞与强烈人王牟尼，一切运行依序。
迅缓曲亦行星集必定依日差别运行。(70)
六与月海洋数时辰为金星迅速作业中转变。
三处中二十五，二为胜者同样手眼二类，
缺陷与日数与八，基础中六与虚空功德与少一百，
终为火与山数，坚固有情处所中金星运行依序。(71)
日子六与元素数时辰集成这些，人王！
六与元素与元素吠陀海洋眼与双与空基础中
方位与吠陀与元素尸与财与峰顶依序安置。
如此一切行星运行于时轮中极为确定。(72)
三十六一又半月必定财相乘，我为吉祥等
行星缓慢作业中成足，眼孔眼数时辰。
;


 །དེ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རི་དག་བརྟན་པས་ཡི་བུ་ཡི་ཕྱི་མ་དང་ནི་སྔ་མའི་ཆ་ལ་སྟེ། །ཕྱོགས་རི་མེ་ནི་གཟའ་ལྷག་གི་འོ་དབང་ཕྱུག་དགུ་མེ་བླ་མའི་སྔ་ཆ་དག་དང་གཞན་ལ་ཡང་། ༧༣ །དཀར་པོའི་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བ་སྤེན་པ་ཡི་ཡང་མིག་བཅས་མིག་དང་ཉིན་ཞག་དུས་སུ་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལ་ནི་ས་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་དག་སྟེ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བའི་གྲངས། །པ་སངས་ཀྱི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཟའ་ལག་གི་ཡང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འདི་དག་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་བུ་ལོན་ཆུ་ཚོད་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་གསུམ་གྱིའོ། ༧༤ །ཟླ་བར་བླ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རབ་གསལ་ཆུ་ཚོད་དྲག་པོའི་གྲངས་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཏེ། །ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་གསལ་བར་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཉི་མའི་བུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོར་བཅས། །གཙོ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་བཞིན་བུ་ལོན་གཟའ་
17-1-9b
དྲུག་གི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ༧༥ །ཟླ་གཅིག་ལྷག་པ་གང་ཞིག་དལ་བའི་ལས་ལ་ཁྱབ་བདག་རྗེས་སུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་མ་སྤྱད། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེད་བཅས་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཟླ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དེ། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་བཅས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དམན། །ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དང་པོ་ལ་གསུམ་ཟླ་བ་མྱོས་བྱེད་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ། ༧༦ །གང་ཞིག་མ་སྤྱད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དུས་ལ་ཆ་དམན་ཟླ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཉི་མའི་ཟླ་བར་ཉིན་ཞག་དེའོ། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མིག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་བགོས་པ་ལས། །ཐོབ་པ་དག་ནི་མཇུག་རིངས་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས། ༧༧ །ཆུ་སྲང་བདུན་དང་ཕྱེད་ཕྲོགས་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །མཇུག་རིང་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་མྱུར་འཁྱོག་དག་ལ་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་སོ། །རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་བཅས་གཉིས་སྤྱོད་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་རིམ་པ་སྟེ། །རང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གིས་དེ་རྒྱུ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་ཆོས་གྲངས་བསྐྱུར། ༧༨ །ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་འཆར་ཏེ་མྱུར་འཁྱོག་དག་ལ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ འོ། །ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་བར་དག་ཏུ་ནི་དེ་ཡི་འཆར་བ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དཔལ་དུས་འཁོར་ལོར་རབ་འཇུག་དེ་ནི་གང་ཚེ་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཆར་བའི་ཆ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་འཆར་པ་མཐའ་ཡས་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར། ༧༩ །ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མདས་བསྣུན་བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་དག་གིས་རབ་ཏུ་དམན། །བུག་པ་བསྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བགྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བུག་
17-1-10a
རི་ཀླུ་ཟླ་སྐྱེས་ལའོ། །ལྷ་ཡི་བླ་མ་དག་ལ་སོ་མེ་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་པ་སངས་ལ་ནི་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག ༨༠ །ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དྲུག་རི་དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ།

其十八山坚固地子后分与前分，
方位山火为水星，自在九火上师前分与其他，(73)
白箭与海洋月土星亦眼加眼与日时成。
月中地生受用时辰九十五与世间月数，
金星亦同，行星手亦集为一，成虚空尸焚食者。
这些三月年日债务时辰受用此为三的。(74)
月中上师受用成明显时辰强烈数及足，
水秤三十与明显时时辰为日子受用。
成为一者称为日，乘以三彼亦一又半月夜俱，
主宰受用中日如日债务六行星亦受用。(75)
一月多者缓慢作业中遍主随行星未享用，
由此明显一又半七时辰此月享用，
罗睺月受用与日俱月足时辰半减少，
日行程第一中三月醉者日中月时辰五。(76)
任何未享用半时辰，为时日时中分减月，
彼成日余，必定时相乘日月中日彼。
罗睺月受用由眼转变，由方位受用分割，
所得尾长时辰各日时中罗睺月受用中。(77)
水秤七与半夺取，必定功德相乘日受用中净化。
尾长与日一同运行，迅曲中前后。
运行水秤一又半享用，日中日中从日受用依序，
自月三十六中其运行时辰亦世间法数乘。(78)
一又半月时辰二各日升起，迅曲中前后。
一又半月间其升起人世间中可见。
又入于吉祥时轮中，彼何时不见于年受用中，
若知其升起分，则知其升起无边时亦然。(79)
年日五相乘，再以箭击行程日减少，
孔洞混合由自行程功德力行星成坛城。
地生中山龙六日集成，山孔山龙月生中。
天上师中三十火吠陀成金星中山与胜眼。(80)
日子中六六山与虚空一日集成坛城。
;


 །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་དུས་གཅིག་ཀྱང་ངེས་པར་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་བུ་ལ་བརྒྱས་བསྣུན་པ། །མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན་ཞིང་པ་སངས་དག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུས་བསྒྱུར་ཆུ་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱིས་དམན། །སྟོང་མཁའ་དུས་མིག་དག་དང་མཁའ་ལག་གདེངས་ཅན་དུས་རྣམས་བློན་པོ་ཉི་སྐྱེས་དག་ལ་བུ་ལོན་འགྱུར། ༨༡ །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྟེ་ལག་ལ་ཕྱེད་ལྷག་མི་བདག་རྒྱུ་སྐར་ཉི་མ་བླ་མ་ལའོ། །པ་སངས་ལ་དྲུག་ཉི་སྐྱེས་ལ་སྐྱོན་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་མཐའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་དག་རྣམས་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་རྒྱུ་བ་ལས། །དམའ་བ་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་དག་འགྱུར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མཐོན་པོ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་སོ། ༨༢ །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཡི་ཟླ་བ་ཡིས། །ཆ་ཐོབ་དག་ཀྱང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྤྱད་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད། །སླར་ཡང་མཇུག་རིང་ཀྱི་ནི་གང་ཞིག་ལྷག་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཉིན་གྱིས་བསྒྱུར། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཆུ་ཚོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འཆར་བ་དག་ལ་ཡང་། ༨༣ །ཟླ་སྐྱེས་བློན་པོ་མྱུར་བ་དག་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་སྐྱེས་མཇུག་རིང་འཁྱོག་པོ་ལ། །དམན་པ་པ་སངས་དལ་བ་ལ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་ལ་སྟོབས་མེད། །མྱུར་ལ་ཤར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་ལ་རབ་ཞུགས་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས། །དལ་ལ་ལྷོ་རུ་བཞིན་ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་རང་བགྲོད་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བྱང་དུ་གདོང་། ༨༤ །ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་དག་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་མཁའ་མིག་ཟླ་བ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་སྟེ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱད་དང་རིག་བྱེད་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་རྐང་པའོ། །དེ་
17-1-10b
ཡི་ནང་དུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་རིམ་མིན་རིམ་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཕྱེད་དག་ལ་མཐའ་དག་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། ༨༥ །ཚིགས་མཚམས་སུ་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །རྣམ་དག་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ་རི་བོང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའོ། །ཕྱེད་དག་གྱུར་ན་ཕྱེད་འཛིན་རི་བོང་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། །གནག་དང་དཀར་པའི་ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་འཛིན། ༨༦ །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གནས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་དེ་ནི་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལའོ།

地生中山时一亦必定成为财，月子受百击，
火与日山减少，金星中日十相乘海洋八减少，
千空时眼与空手蛇时众臣子日生中成债务。(81)
地生中一又半九，手中一又半余，人王星宿日上师中。
金星中六，日生中缺陷成债务，从全部受用中央净化。
之后那些成清净，人王啊，出生星宿运行中，
低者从自支分中净化，依行程力高者从日中央。(82)
月六相乘月受用中，由时轮年月
分获亦成债务，日月随后未享用时辰半，
再尾长中任何余者，各日时中以月日相乘，
六十分时辰各日时中迅速与曲行升起中亦然。(83)
月生臣迅速中成有力，地生尾长曲行中
减少，金星缓慢中，依自性功德力余运行无力。
迅速中向东面朝，再曲行中入居他处趋向，
缓慢中向南面朝，依自行程功德力元素中亦向北面。(84)
月日三十各海洋相乘虚空眼月月足，
十二宫由时相乘八与吠陀亦为日足。
其中减与增亦依行程运行力非顺序顺序，
半轮半轮中全部财与时数应知晓，人王！(85)
节点处月坛城中罗睺进入，坛城亦
若清净则全部执持，依月力坛城时辰六十。
若半者则半执持，依月力时辰有多少，
黑白节点处日夜时中日与月被执持。(86)
人百年亦行星年受用相乘，
二处方位分所得彼成债务，上聚中应净化。
二十一万六万年数于时半中。
;


 །སླར་ཡང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་དག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༨༧ །སྟོང་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཀླུ་དང་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད། །གསུམ་ལྡན་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཁའ་སྟོང་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་བྱེད་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་ལྡན་ལོར་ནི་ཡང་དག་སྟེ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་འགྱུར། ༨༨ །ལོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་དག་ལ་གནས། །སླར་ཡང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་དག་དང་རབ་བྱུང་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དང་། །གཟའ་དང་སྦྱོར་བ་ཚེས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་པོ་དག་སྟེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དག་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་ས་གཞིའི་གནས་རྣམས་སུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༨༩ །སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཉི་མའི་དབྱངས་བཅས་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ལོ་གསུམ་ཉི་མ་དག་ལ་སྡེ། །ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་
17-1-11a
ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་སུམ་འགྱུར་རི་བོང་ཅན་ཆ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ལ། །ཆུ་ཚོད་ཧ་སོགས་དབྱངས་བཅས་སུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་མཚན་མོ་གསུམ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་སུམ་འགྱུར་གང་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་དུས་སྦྱོར་གསུམ། ༩༠ །འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་དག་དང་ལོ་གསུམ་མོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དོར་ནས་ཐུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་པ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །ཟླ་བར་བསྲེ་བ་གཟའ་གཅིག་དང་ནི་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་ཚོགས་ལ་གཉིས་དང་རྐང་པ་མདའ། །འཁོར་ལོ་དག་ལས་ངེས་པར་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གཟར་འགྱུར་རོ། ༩༡ །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ཐུབ་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ཚོགས་ལ་གཉིས། །སྦྱིན་དོར་སྦྱིན་པ་དག་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་པོ་ལྔ་སྟེ་འདིར་ནི་དྲུག་གིས་སོ། །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་སུམ་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དྲུག་ཅུས་ཕྱེ་བའི་སྐར་མ་གཉིས་དང་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དང་པོར་སྤྱོད་ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ཚོད་དོ། ༩༢ །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་པར། །བསྡུ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཉི་མ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དང་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ༩༣ །ཨ་སོགས་ལྔ་ཡིས་དབྱངས་གང་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་དགའ་བ་ལ་སོགས་ལྔ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་དག་འདིར་ནི་འཆར་བྱེད་མི་བདག་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཟའ་དག་མ་གྱུར་ནའོ། །ས་སྐྱེས་མི་ཤིས་ཤར་བར་གྱུར་ཅིང་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་སྨིན་དྲུག་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཡུལ་དང་ནང་དུ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིའོ།

再者由二聚必定成为四者年数中广为转变。(87)
空空虚空龙与手牟尼月等圆满时量度，
三具中虚空空千尸与九与日做年数中广为闻名，
空空虚与吠陀尸与手行称为二具年中正确，
空虚空空眼功德海洋等年数于争论时成。(88)
年以这些于时末行星集运行宫空中居住，
再昴宿等与称为出现者同样黑月等，
行星与会合日数与作者亦同样为第一，彼时中
诸天与阿修罗强烈争斗于地处所中将会发生。(89)
六部日音必定功德相乘年三日中部，
阿等短日称三倍月半又月月中，
时辰哈等带音三倍任何彼等亦罗睺夜三，
具吉空不可破等三倍任何彼等亦罗睺时瑜伽三。(90)
元素日月数人王啊一又半月与年三。
一又半月舍弃后，最胜牟尼所截断为时轮成。
月混合行星一与人王二倍时辰集中二与足箭，
轮中必定六十女神详细分别成倾注。(91)
三十二亦时辰牟尼财相乘女神中集中二，
施舍施与月足第一五，此处以六。
月三方日三倍亦日受用中广为闻名，
六十分星二与日日第一受用具自在时辰。(92)
吉祥时轮与行星集这些外与身无别，
为摄与广故，三有处所中日时形象与
智慧方便详细差别与等非等种与迅曲等运行，
离欲与最胜牟尼种与梵与强烈等诸天所不知。(93)
阿等五带音任何依第一日数力具喜等五者，
这些此处为升起人王，若彼中地生等行星未成时。
地生不吉升起且若再与昴宿相合成第二，
彼中若成争战内者，人将死亡，为第一音的。
;


 ༩༤ །
17-1-11b
བཟང་པོ་ཟླ་སྐྱེས་དག་གི་གཟའ་འདི་ལ་ནི་གལ་ཏེ་མཆུ་ཉིད་ལྡན་ན་གཉིས་པ་འཆི་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་བླ་མ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སྐག་ཏུ་གྱུར་ན་གསུམ་པ་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཚེས་དང་པ་སངས་དག་ལ་གལ་ཏེ་མོན་གྲུར་གྱུར་ན་བཞི་པ་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་སྤེན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་བྲ་ཉེ་གྱུར་ན་ལྔ་པ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༩༥ །ཉི་མ་དག་ལ་དགའ་བ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྨར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཟླ་བ་ལ་ནི་བཟང་པོ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཡུལ་དང་ནད་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །བདེན་པར་འཆར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འཆི་བའི་སྦྱོར་བས་དམན་པ་དག་ལ་འགྱུར། །ནད་དང་གཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་བགྲོད་དང་བག་མ་དག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱ། ༩༦ །དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་སྟེ་དབྱངས་ཚོགས་ཚེས་རྣམས་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་བགྲོད་པ་དག་དང་ལོ་དང་དྲུག་ཅུའི་ལོ་རྣམས་ལ་ཡང་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །ནག་པ་སོགས་ལ་འདིར་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་འཆར་འགྱུར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཉིན་ཞག་དབྱངས་རྣམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གིས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་ལའོ། ༩༧ །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་དག་སྟེ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལོ་རྣམས་དག་གིས་ལོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཕྱི་ནས་ནུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བྱིས་པ་རང་ཚེས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་གཉིས་པ་ལ། །དར་བབ་རྒན་པོ་རིམ་པས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཉིན་ཞག་ལ་སྟེ་ལྔ་པ་ལ་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར། ༩༨ །ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་དག་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་དེ་དག་རྣམས་ནི་རྣམ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ཉིད། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་མཐའ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །
17-1-12a
རིང་པོ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ༩༩ །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་དེ་ལ་གསལ་བར་མདའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆ་དགུ་པ། །ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ། །ལུག་དང་ཀརྐ་ཊ་སྲང་ཆུ་སྲིན་འདིར་ནི་གཡོ་བ་དག་སྟེ་དེ་ལས་གཉིས་པ་བརྟན་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཆར། ༡༠༠ །དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་དུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ཁོ་ན་སྟེ། །དང་པོར་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དག་ལའོ། །སྡེ་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུང་དང་རིང་པོ་རབ་དབྱེ་བས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལ་འཆར་བར་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནུབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལའོ། ༡༠༡ །སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཨ་ལ་སོགས་པར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས། །སྒྲ་གཅན་མེ་དང་ཟླ་ཉི་ཟླ་སྐྱེས་མིག་དམར་པ་སངས་བླ་མ་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་འདིར་ལྷག་ལྷ། །སྔར་བརྗོད་དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་དེ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དབྱངས་གང་བྱུང་བའི་གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ལྡན་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༠༢ །གཡོན་པ་དག་ནས་ཐུང་ངུའི་དབྱིངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་གོ།

善者月生行星此中若具有觜宿，第二将死亡。
胜者上师中若成轸宿，第三将死亡。
空日金星中若成昂宿，第四将死亡。
圆满土星与一同为觜觜宿，第五必定死亡。(95)
日中喜升起者将成伤害，受折磨者为烦恼。
月中善升起者必定战争与疾病中亦同样成。
真实升起五者果报多死亡会合减少者中成。
疾病、战争、行程与新娘中善不善果报应知晓。(96)
如是星宿行星、音集、日数等以五真实详细差别，
方位与月行程与年及六十年中此处升起。
黑等中此处以十二支分升起方位差别真实。
日音七十二中此处升起，于月差别中。(97)
月六行程支分，出现等十二年。
如是五音此处升起，彼后为落下。
第一中音为幼童，依自日功德力于吉祥少年第二中，
盛年老年依次火与海洋日中，第五中落下。(98)
阿等五音任何必定功德相乘，彼等为二类三十，
迦等部字中依自性功德力全部相应，
短者此处亦白分中升起，以五真实差别，
长者黑分中极为确定，以广略相应。(99)
二十七星宿中明显箭时辰日时瑜伽第九分
白羊时瑜伽等这些此处亦为三自性：稳动极平等。
白羊、巨蟹、天秤、摩羯此处为动者，由此第二为稳固。
余者为二性，彼等日夜时中常时升起。(100)
彼中刹那三十与日时中时辰亦六十唯一，
首先三十音此处升起，于每刹那中。
部字三十于时辰中广为转变，以短长详细差别，
月中央日分中升起所说，彼等落下亦于彼中。(101)
空风火水地亦阿等五音种类，
罗睺火与月日月生火星金星上师尾长土星此处余神，
前述每一时瑜伽中依日夜力时辰应成就，
其中央何音生起称为行星具力，彼应成就坛城。(102)
从左短音此处升起，从右亦为其他。
;


 གཡོན་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་དག་དང་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་མཐའ་དག་སྟེ། །གཡས་ལ་དེ་ཉིད་འཛིན་མ་སོགས་དང་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཟའ་ཡི་གནས་དང་མཉམ་པ་དབྱངས་བཅས་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༠༣ །དྲིས་ན་གཡུལ་གྱི་སླད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ནི་དུས་དག་ཤར་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །རླུང་དུ་ཉི་མ་དག་ལ་འཕམ་ཞིང་མེ་ལ་ས་སྐྱེས་ཤར་བ་དག་ལ་རྨ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆུ་དང་བླ་མ་ལ་ནི་འདུམ་
17-1-12b
པར་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་སྤེན་པ་ཤར་ལ་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་དང་ཉོན་མོངས་རྨར་འགྱུར་བདེ་བ་དག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདྲི་བྱེད་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། ༡༠༤ །གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་གཅན་སྟོང་པ་དག་ལ་ཤར་ན་ཡང་། །རླུང་དང་ཟླ་བ་དག་ལ་འཕམ་དང་གཡུལ་དུ་རྨ་ཡང་ཟླ་སྐྱེས་མེ་ལ་ཤར་བ་དག་ལའོ། །ཆུ་ལ་པ་སངས་ལ་ནི་དོན་རྙེད་ས་ལ་མཇུག་རིང་ཤར་བ་དག་ལ་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བགྲོད་པ་བག་མ་དག་ལ་གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། ༡༠༥ །ཕོ་ཉས་བརྗོད་པའི་དབྱངས་རྣམས་གང་དག་ངེས་པར་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དག་གིས་བསྲེ། །སླར་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བས་བསྣུན་ཏེ་ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །ཟླ་མེ་མདའ་དང་རི་བོ་མི་མཉམ་གནས་སུ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་ལ་ནི་རྙེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིག་དང་རིག་བྱེད་རོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་བྱ་བ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༡༠༦ །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ནི་དུས་སྦྱོར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ནི་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་གཟའ་ཚོགས་དང་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ནི་དབུགས་རྣམས་དྲུག་ཅུ་མངོན་ལྷག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དག་ལ་གནས། །ཆུ་ཚོད་ཆ་ཤས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཤེས་པ་དབུགས་དྲུག་རྣམས་སོ་མི་ཡི་དབང་། ༡༠༧ །དབུགས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབུས་སུ་མི་དགེ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱེད། །ལྷ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འདས་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་ནས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་མིན་པར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་ལོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོང་པ་བཟུང་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེས་གཏམས་པའི་ཐིབ་པོར་རབ་ཏུ་འཇུག ༡༠༨ །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ལ་གཟའ་ཡི་སྟོབས་དང་བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །སྐྱེ་དང་བདུན་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་
17-1-13a
ལ་དུས་མེ་ཉི་མ་ས་སྐྱེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་འཆི་དང་ནད་དང་རྨ་དང་ངེས་པར་མཐའ་དག་ནོར་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པར་བདག་གི་ཆིག་གིས་དུས་སྦྱོར་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༠༩ །སྐྱེ་བ་བདུན་པར་གནས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཟླ་སྐྱེས་བླ་མ་པ་སངས་དང་བཅས་པས། །དགྲ་ཉམས་རང་ཉིད་རྒྱས་ཤིང་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་དགའ་མ་དང་བཅས་ནོར་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གལ་ཏེ་རང་ལུས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལས་གྱུར་པ་ན། །ངེས་པར་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ།

左中空等真实与行星集运行罗睺等全部，
右中真实持等与行星集必定日子等。
外部亦时时辰行星处所同等带音应成就。(103)
若问为战争将死亡，空中时升起时。
风中日败亡，火中地生升起中成伤。
水与上师中成和解，地中土星升起不争斗。
死与烦恼成伤幸福与平等为问者病人的。(104)
战场中敌必定衰败，罗睺空中升起时。
风与月中失败与战场中伤亦月生火中升起时。
水中金星获利，地中尾长升起时敌亦降服。
同样行程新娘中左道中行星善果成。(105)
使者所说音任何必定十相乘，宫轮中混合，
再以元素击，临近人俱七分余
月火箭与山不平等处所成时，人不得获得。
眼与吠陀尸极平等处所成时，事业亦成就。(106)
年与月方与日夜时于时瑜伽中央进入，
一时瑜伽以五差别与行星集俱带音真实相异。
一真实六十气超胜功德百时时辰中安住，
时辰分水秤六十，其分知呼吸六，人王！(107)
呼吸出入中央不善善果亦瑜伽具者能知晓。
天知众以日逝去力日月成就后时时辰。
不知现前善与不善果于此世间所说，
彼如盲者执盲者，入大象狮子充满密林。(108)
不知微细瑜伽者，授予具行星力时瑜伽相应，
于生与七处所宫中时火日地生日做之子等，
于彼造成死与病与伤与必定全部财完全损失，
因此应舍弃，必定依我言其他时瑜伽当给予。(109)
生七处所宫中罗睺月月生上师金星俱，
敌败自身增盛战场中胜利，与妻眷获财。
一切正确时瑜伽，再者若成自身左脉时，
必定一切义成就，全地上纯净行星与日数中。


 ༡༡༠ །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་དགུ་དང་དགུ་དང་དགུ་ཡིས་ཆ་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་ལས། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་མཉམ་གནས་གྱུར་ནད་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ཉིད། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་ཡང་སྤྲས་པར་གྱུར་པ་ནམ་གྲུ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །སྡིག་ཟླ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་དག་ལ་གྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས། ༡༡༡ །དྲུག་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དང་རི་ཟླ་བཅུ་དང་བཅུ་དགུ་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གི་ལོ་བཟང་རྣམས། །ཉི་ཟླ་མིག་དམར་གཟའ་ལྷག་ཉི་སྐྱེས་བླ་མ་ལག་འགྲོ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་རིམ་པས་སྤྱོད། །དེ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་ལས་སྡེ་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་ནི། དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་མིན་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བྱེད་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་གང་དག ༡༡༢ །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོན་མ་རིག་པ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མ་མཆུ་ལ་ཡང་། །འདུ་བྱེད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉ་རུ་ཉི་མ་དབོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །ལུག་ཏུ་ཉི་མ་ནག་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ་གླང་འཁྲིག་ལ་སོན་ས་ག་སྣྲོན་དག་ལ། །མིག་སོགས་དང་ནི་རེག་པ་དག་སྟེ་ཉི་མ་ཀརྐ་ཊར་གནས་ཆུ་ཟླ་ལ་ནི་ཚོར་བར་འགྱུར། ༡༡༣ །སེང་གེ་ཉི་མ་གྲོ་བཞིན་ལ་ཡང་སྲེད་པ་བུ་མོ་དང་ནི་སྲང་དུ་སོན་པ་ཁྲུམས་དང་ནི། །ཐ་སྐར་ཟླ་བ་དག་ལ་
17-1-13b
ལེན་པ་ཉིད་དང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྨིན་དྲུག་སྡིག་པར་ཉི་མ་ལ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་གཞུ་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་མགོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་རྒ་ཤི་རིམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་དབྱེ་བ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། ༡༡༤ །རྒྱལ་དང་མཆུ་ཡི་མཚམས་སུ་ཆུ་སྲིན་དག་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་གཟའ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཤི་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་རིམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། ༡༡༥ །ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟའ་ཡིས་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་གིས། །འདུ་བྱེད་མཆུ་ཡི་མཚམས་དག་ཏུ་སྟེ་བུམ་པར་ཉི་མ་སོན་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཉི་མའི་དབང་གིས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། ༡༡༦ །དེ་ལ་མ་རིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ཡང་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབང་བགྲོད་བག་མ་དག་ལ་དགེ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་། །དཀར་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སོ། ༡༡༧ །ཉི་མ་མིག་དམར་མཇུག་རིངས་སྤེན་པ་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་གནས་པས་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གཟའ་ཚོགས་མཐའ་དག་གཡུལ་གྱི་སར་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་དྲག་པོ་རླུང་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་འཆི་བའི་རང་བཞིན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པས་གཉིས་ཀའི་དཔུང་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར། ༡༡༨ །ཚངས་མ་དྲག་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བདག་གིས་
17-1-14a
འགྲོ་མ་ཕག་མོ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་དང་། །ཙཱ་མུཎྜཱ་ཉིད་དཔལ་མོ་དག་ནི་ནོར་གྱི་ཚེས་ལ་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་ཚེས་དང་དགུ་པ་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མེ་ཟུར་ལྷ་མིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ས་ལའོ།

110.星宿九与九与九成三部分，从出生星宿第一起，
凶星与月一同不平等处所成，病人必死亡。
昴宿等由三脉幻化亦成多，直至舟宿，
恶月生星宿若成一脉中，人将完全衰败。(111)
六与日数与八与山月十与十九日二十一年善，
日月火星水星日生上师手行白者等依次享用。
彼与内在状态中亦由此八部字中，
强烈者造非和平，至上幸福制造者和平自性行星等。(112)
宿月中日在摩羯中无明，瓶中日在觜宿亦
成行，人王啊，鱼中日在觜宿中为识，
羊中日在黑月中为名色，牛双中到妙月与毕月中，
眼等与触，日在巨蟹中住水月中成受。(113)
狮子日轸宿中亦为爱，处女与在天秤中到尽月与
昴月中为取与有，昴宿罪宿中日
生与在射手中日住箕宿中亦同样老死依序，
如此由日月差别中二者行程力王十二支。(114)
宿与觜交界处摩羯中日住，彼行星中为无明，
从此第二中将死，人王啊，同样生于第三中。
同样有等一切直至十二支依序完全转变，
从此火与海洋箭，由摩羯行程力有时为第六支。(115)
称为日数行星方位，依日运行力有时以十六支，
行在觜交界处，瓶中日到达彼中唯行。
从此第二中成识，第三日中为名色，
如此二月中成支，依日力广与略相应。(116)
彼中无明等支不平等亦一切事业中成善，
任何行等平等亦常于权势行程新娘中不善。
同样方位差别中由月行程力十二支任何，
白与黑分中依第一日数力广与略相应。(117)
日火星尾长土星右或背正确安住令敌死亡，
左与前中和平自性行星集一切战场处中唯如此。
瑜伽女与毗瑟提强烈与风俱右与背赐予幸福，
左与前中死亡自性平等与不平等成时，二方军队被摧毁。(118)
梵母强女童女与空行主
行母猪母金刚手母与
遮文荼吉母等成财日中，第一日与第九中，
帝释中，夜叉火角阿修罗阎罗水神风与自在地中。


 །འདི་ནི་འཆར་བ་དག་ཏུ་བྱེད་དེ་སླར་ཡང་ཚེས་རྣམས་ལ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དོ། ༡༡༩ བི་ཥྚི་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཡང་འདིར་འཆར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ལྷ་མིན་རླུང་དང་དབང་ལྡན་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །དྲག་པོ་ཤར་ནས་གཞན་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་བྱང་དུ་ཡང་སྟེ་བྱང་གི་ཉི་མ་ལའོ། །ཆུ་ནས་མེ་ལྡན་དག་ཏུ་དེ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ་སྟེ་ལྷོ་རུ་ལྷོ་ཡི་ཉི་མ་དག་ལའོ། ༡༢༠ །ཤར་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དབང་ལྡན་ཆུ་དང་མེ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་རླུང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་དོར་ནས་རླུང་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་འགྲན་པའི་འཐབ་མོ་དང་། །འཁྲུག་པ་དག་ལ་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཇོམས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། ༡༢༡ །དབྱངས་དམན་འཐབ་མོ་པ་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་ལ་ལྷག་པ་དག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དབུགས་ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གང་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེ་ནི་འཁྲུག་པ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཕོ་ཉས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མིང་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་ནི་འཕམ་པར་འགྱུར། །འདུ་བ་ཁ་དོག་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་མེད་སྟོན་པ་ཉིད། ༡༢༢ །དུས་ནི་འཐབ་མོའི་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་གལ་ཏེ་གཡས་མིན་དག་ལ་མུན་ཅན་གྱུར། །གཡུལ་དུ་ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་དག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དྲག་པོ་དང་བཅས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་འཁྱོག་པོ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བ། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་དགྲ་ནི་ཉམས་པ་མེད། ༡༢༣ །ས་ལ་
17-1-14b
རྒྱུ་སྐར་བྱས་ནས་ཐུབ་པ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དབང་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཆུ་དང་གཤིན་རྗེར་ནི། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་རིག་པར་བྱ། །རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་དུས་དང་མུན་ཅན་དུ་ཡང་རབ་གྱུར་ལྟ་བ་ལྷུང་ན་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཡང་། གཡུལ་དུ་སྒྲ་ཡི་སྡེ་རྣམས་དག་ནི་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྷུང་སྟེ་ལྟོ་ཡི་དབུས་སུ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། ༡༢༤ །སྒྲ་གཅན་དུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་དཔུང་རྣམས་མཉམ་དུ་ལྷུང་བ་ནི། །ལྟ་བའི་ཆ་ལ་ངེས་སོང་རྣམས་ཏེ་བྲང་འགྲོ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་དེར་ནི་སྡེ་རྣམས་བཅོམ་པར་གྱུར། །ལྟ་བའི་ཆ་ནི་སྤངས་པ་རྣམས་དག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྟོ་བར་ཞུགས་ལ་གཉིས་པོ་ཡང་། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། ༡༢༥ །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་དྲག་པོ་གཟའ་ཚོགས་དང་བཅས་དབྱངས་ནི་འཆར་བ་དག་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གང་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཟ་ཞིང་སྐབས་གསུམ་པ་དག་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མིག་སྨན་མདོག །ས་ལ་གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ཡང་ནི་འཁོར་བའོ།

这造成升起，再者日数中以八二差别相异。(119)
毗瑟提等白分中帝释阎罗水与夜叉中亦此处升起。
再者黑分中顶髻者与阿修罗风与自在角中依次。
强烈从东向他半行，依日力向北亦北日中。
从水向火具中彼必定行，向南南日中。(120)
从东于半时风中进入，同样向南行，
自在水与火与夜叉阿修罗城市行，风中日落。
吉祥根本罗睺舍弃后，从风中亦胜利竞争战斗与
争乱中，根本罗睺破敌力，与此相等他者不存。(121)
音减战者平等与不平等战场中由余者被摧毁，
气中二名任何入心中，彼从争乱中将胜利。
使者所说第一名将获胜，后名将失败，
会合色音等平等与不平等者无果示现。(122)
时于战场处人王右与若非右中成有暗，
战场中天主与夺取者强烈俱亦被人摧毁。
因此吉祥根本罗睺曲行强烈胜过阿修罗三有胜利者，
战时安住地坛城应知晓，否则敌不衰败。(123)
地上星宿作后，牟尼由时相乘帝释夜叉水与阎罗中，
彼轮运转，依日行程力全部应了知。
星宿何处时与暗中亦广成，见解陷落二者中亦，
战场中声部众必定立即陷落，腹中央将胜利。(124)
罗睺安住时中者将死亡，军队同时陷落，
见解分必定前往者，由步行行走力，彼处众被击败。
见解分舍弃者将胜利，入腹中二者亦，
如此吉祥根本罗睺安住上师语中，应于时轮中了知。(125)
瑜伽女与毗瑟提强烈与行星集俱音升起等成者，
彼等一切舍弃后，王族应执持三有胜利唯一，
何者吞食月日，第三处惊怖作者强烈形相眼药色，
地上任何日夜东西南北亦运转。
;


 ༡༢༦ །གཡུལ་དུ་འཕམ་པའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་རྫོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་དང་ས་གཞིའི་གནས་ལ་གུར་དང་ཅོག་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་དག་གིས་གདུག་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༢༧ །ཀ་བ་བཞི་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ཁྲུ་ལྡན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ནས་གནས་བརྒྱད་དུ་ནི་ཕུག་གྱུར་པ། །ཐ་དད་རྣམས་ནི་གདང་བུ་ཆུ་གཏེར་དུས་དང་དུས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །རྩ་བར་འཁྲུལ་འཁོར་ཚད་ནི་ལག་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྟེང་གི་ཆ་དག་ལ་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །སྒྱོགས་མདའ་ཁྲུ་གཉིས་དག་གིས་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཨོ་ལོག་བཅུ་
17-1-15a
ཡི་སྟེང་གི་ཆ་ནི་ལྷག་པའོ། ༡༢༨ །ཟླུམ་པོར་ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གཉིས་དག་སྟེ་སོར་མོ་ཐུབ་པ་མ་ནུར་ངེས་པའི་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ནི། །ཁྲུ་གང་དོར་ནས་སྒྱོགས་མདའ་རབ་ཏུ་གཞུག་སྟེ་ཨོ་ལོག་བཅུ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་གཟེར་གྱིས་གདབ། །མགོ་བོར་ཨ་ལོང་དག་ལ་ཐག་པ་ལྔ་བཅུ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་གི་ཚད་ནི་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད། །སྒྱོགས་མདའི་མཐར་ནི་མཛུབ་མོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་གཉའ་ནོན་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་མཐོ་གང་ངོ་། ༡༢༩ །སྒྱོགས་མདའི་མཛུབ་མོ་ལ་ནི་འུར་མཐིལ་ཐག་པར་བཅས་པ་དག་ལས་ངེས་པར་ཁྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་བ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་འཐེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཐེན་པར་གྱུར་པ་དག །བཏང་བ་མྱུར་དུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྟེ་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཁང་སྟེང་སོགས་དང་ལམ་སྲང་དུ། །མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན། ༡༣༠ །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ས་གཞིའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ངོས་གཉིས་དག་ཏུ་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་བཏང་བའི་གནས་རྣམས་དག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གཏང་བར་བྱ། །གཏོང་བ་ས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ནང་དུ་གནས་པས་ནི། །རང་འདོད་རྡོ་བ་ལྟུང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རྫོང་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༣༡ །གང་ཞིག་བསྣུན་པས་གླང་ཆེན་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་བ་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དག་ནི་ཅི། །རྫོང་གི་སྟེང་ཁང་ལ་གནས་དགྲ་དཔུང་མ་ལུས་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གནས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ས་སྟེང་གནས་སུ་རྫོང་གི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་གཞུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སུ་ཞིག་འགྲན། །གང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་བསྣུན་རྫོང་དེར་དགྲ་བོ་སུ་ཞིག་ཞུགས་པ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུའོ། ༡༣༢ །ཀ་བ་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་གཉི་གའི་ནང་ནི་མཉམ་པ་ཁྲུ་ནི་ཟུང་གི་བར་དག་ལ། །སྙིང་པོ་རེ་རེ་ཉི་མའི་ཁྲུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་གཉི་ག་ནང་ནི་མཉམ་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད། །སོ་སོའི་རེ་མིག་ཀུན་ལ་སྤང་ལེབ་དག་དང་པགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོགས་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་དུས་དང་བརྒྱད་དང་སྐྱོན་
17-1-15b
དང་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣༣ །གཉིས་གཉིས་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་དཔུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའམ་ཀུན་ནས་སོ།

 ༡༢༦ །གཡུལ་དུ་འཕམ་པའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་རྫོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་དང་ས་གཞིའི་གནས་ལ་གུར་དང་ཅོག་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་དག་གིས་གདུག་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༢༧ །ཀ་བ་བཞི་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ཁྲུ་ལྡན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ནས་གནས་བརྒྱད་དུ་ནི་ཕུག་གྱུར་པ། །ཐ་དད་རྣམས་ནི་གདང་བུ་ཆུ་གཏེར་དུས་དང་དུས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །རྩ་བར་འཁྲུལ་འཁོར་ཚད་ནི་ལག་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྟེང་གི་ཆ་དག་ལ་ནི་དེ་ཡི་ཕྱེད། །སྒྱོགས་མདའ་ཁྲུ་གཉིས་དག་གིས་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཨོ་ལོག་བཅུ་
17-1-15a
ཡི་སྟེང་གི་ཆ་ནི་ལྷག་པའོ། ༡༢༨ །ཟླུམ་པོར་ཕྱེད་བཅས་ཁྲུ་གཉིས་དག་སྟེ་སོར་མོ་ཐུབ་པ་མ་ནུར་ངེས་པའི་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ནི། །ཁྲུ་གང་དོར་ནས་སྒྱོགས་མདའ་རབ་ཏུ་གཞུག་སྟེ་ཨོ་ལོག་བཅུ་ཡི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་གཟེར་གྱིས་གདབ། །མགོ་བོར་ཨ་ལོང་དག་ལ་ཐག་པ་ལྔ་བཅུ་གདགས་པར་བྱ་སྟེ་སྟེང་གི་ཚད་ནི་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད། །སྒྱོགས་མདའི་མཐར་ནི་མཛུབ་མོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་གཉའ་ནོན་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་མཐོ་གང་ངོ་། ༡༢༩ །སྒྱོགས་མདའི་མཛུབ་མོ་ལ་ནི་འུར་མཐིལ་ཐག་པར་བཅས་པ་དག་ལས་ངེས་པར་ཁྲུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་བ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་འཐེན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཐེན་པར་གྱུར་པ་དག །བཏང་བ་མྱུར་དུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྟེ་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཁང་སྟེང་སོགས་དང་ལམ་སྲང་དུ། །མཐའ་དག་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན། ༡༣༠ །དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ས་གཞིའི་གནས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ངོས་གཉིས་དག་ཏུ་ནི། །བརྒྱད་གཉིས་བཏང་བའི་གནས་རྣམས་དག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གཏང་བར་བྱ། །གཏོང་བ་ས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་འཁྲུལ་འཁོར་ནང་དུ་གནས་པས་ནི། །རང་འདོད་རྡོ་བ་ལྟུང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རྫོང་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༣༡ །གང་ཞིག་བསྣུན་པས་གླང་ཆེན་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་བ་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དག་ནི་ཅི། །རྫོང་གི་སྟེང་ཁང་ལ་གནས་དགྲ་དཔུང་མ་ལུས་གང་དག་ཕྱི་རོལ་གནས་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ས་སྟེང་གནས་སུ་རྫོང་གི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་གཞུ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སུ་ཞིག་འགྲན། །གང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་བསྣུན་རྫོང་དེར་དགྲ་བོ་སུ་ཞིག་ཞུགས་པ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་རུའོ། ༡༣༢ །ཀ་བ་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་གཉི་གའི་ནང་ནི་མཉམ་པ་ཁྲུ་ནི་ཟུང་གི་བར་དག་ལ། །སྙིང་པོ་རེ་རེ་ཉི་མའི་ཁྲུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་གཉི་ག་ནང་ནི་མཉམ་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད། །སོ་སོའི་རེ་མིག་ཀུན་ལ་སྤང་ལེབ་དག་དང་པགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཡོགས་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་དུས་དང་བརྒྱད་དང་སྐྱོན་
17-1-15b
དང་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣༣ །གཉིས་གཉིས་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འཁྲུལ་པ་དག་ཀྱང་དཔུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའམ་ཀུན་ནས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
中文直译
126 。在战场上失败的敌人如果立即进入堡垒内，在外面设置机关，使石头和火枪（箭炮）不断地降落，以及剑等切割机关，并在地面上分别设置帐篷和帐顶。将其堡垒粉碎，用几天便完成对那恶者的降伏。
127 。四根柱子，高十六肘，相等与不相等，从八个位置穿孔。各有横梁，按水池（湖泊）的时间设置，背后也是一个。底部机关的尺寸为十手（肘），上部则是其一半。弩箭比两肘少，十个转轮的上部更多。
128 。圆形加半，两肘，手指大小坚固无损的单一孔洞。放弃一肘后，插入弩箭，在十个转轮的背部用钉子固定。顶部的环上系五十根绳索，上部尺寸为半圆。弩箭末端连同手指完全插入，圆形压轭高一掌。
129 。弩箭的手指上有弓弦连绳索，必为三肘。其中放入石块，由有力的人拉动。迅速释放升入空中，随即降落，打在房顶等处和街道上。全部粉碎后进入地下，如同金刚降临一般。
130 。其手指如半月，在地面上以梵线在两侧。放置十六个发射位置，用双手紧握拳头发射。发射时触地，用平等与不平等的脚在机关内站立。随心所欲投掷石头，依三种行进力量摧毁堡垒。
131 。一击即能使大象立即倒下的武器，对小生物又何须言说。使堡垒上住的所有敌军都掉落到外面。在地上进行堡垒战斗时，有谁能与弓箭手们相比？敌人进入机关猛击的堡垒，便是进入了死神之口。
132 。柱子各六根肩膀支撑，两侧内部均匀，间距为两肘。每个核心为十二肘，两侧内部均匀无多无少。每个格子上覆盖板条、皮革、獾脂和布。按时间、八、缺陷和三倍日数制作一个机关。
133 。两个核心之间也有机关，由肩膀的宽度固定或全部固定。


 །རྒྱབ་ཏུ་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་དྲུག་སྟེ་མདུན་ནས་དཔུང་བ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲེན་པའམ། །ཀ་བའི་ཁུང་བུར་རབ་ཏུ་བཙུགས་པའི་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་རང་གི་སྡེ་ནི་ཆུ་ཡི་རྫོང་དག་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ག ཏེར་ལ་འགྲོ། ༡༣༤ །ཆུ་གཏེར་ཟུར་ལྡན་སྟེགས་བུ་གཅིག་ལ་གཡོ་བའི་རླུང་གི་དར་དང་རྒྱལ་མཚན་བཅས་པ་ཀ་བར་གདགས། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་མི་རྣམས་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་ས་ལས་ཐག་པ་དག་གིས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་ངེས་པར་བྲག་གི་རྫོང་གི་སྟེང་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་མེ་ཡི་འབྲུ་མར་འཕངས་པས་དགྲ་ཡི་དཔུང་དང་རྫོང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད། ༡༣༥ །འཁོར་ལོའི་རྩ་བར་གནམ་གདན་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་གཞུག་ཅིང་སྟེང་དུ་ཡང་ནི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་གཉིས་བར་དུ་རྩིབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླུམ་པོའི་མཐའ་མ་མ་ལུས་པར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཁྲུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནམ་གདན་སྟེང་དུ་གཞན་ཡང་དེར་ནི་སྲོག་ཤིང་སྟེ། །སྲོག་ཤིང་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མྱུར་བར་འཁོར་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྩ་བ་འཁོར་བས་སོ། ༡༣༦ །ཐག་པ་ཡིས་ནི་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་དག་ལ་འགྲོ་སྟེ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིམ་པས་སོ། །རྫོང་གི་སྟེང་དང་དགྲ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐག་པ་དྲངས་བྱས་ནས། །ས་ལ་ཚད་ཀྱང་དེ་ཡིས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྫོང་གི་རྩེ་མོ་འབྱེད་པ་ཡིས། །རྩེ་ལ་བཀོད་དེ་དགྲ་ཡི་ཁང་པའི་གཞི་དང་འདུན་ས་དག་ལ་མེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༣༧ །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ལྕགས་དང་ཤིང་རྣམས་དག་གིས་ཁང་པ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་ནི། །སྤང་ལེབ་དང་ནི་མ་ཧེའི་པགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །མི་རྣམས་དག་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་མཉམ་པའི་ས་
17-1-16a
ལ་འོབས་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འོབས་དེ་བཀངས་ནས་མཁར་གྱི་རྩིག་པ་དང་ནི་ལམ་སྲང་དག་ཏུ་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ༡༣༨ །སྟེགས་བུར་ཕུར་པ་གཉིས་ལ་ངེས་པར་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གཞུ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བཏགས་བྱས་ནས། །རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཉིས་ལ་ལེགས་བཀོད་འཁྲུལ་ཤིང་ལ་ནི་སོར་མོ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་འཁྱོག་རྣམས། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དག་ལ་གཞུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་མང་ཞིང་མཉམ་པའི་མདའ་འམ་ལྕགས་མདའ་རྣོན་པོ་རྣམས། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་འཕངས་པས་གོ་ཆ་དང་བཅས་གླང་ཆེན་ལུས་པོ་ཕུག་ནས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༣༩ །ཀ་བ་གཉིས་ནི་ས་ཡི་ནང་དུ་བརྟན་པར་བཙུགས་པ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཐག་པའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུང་ཚུད་པ་ཟླུམ་པོ་དང་བཅས་བསྐོར་བ་དུ་མས་བསྐོར་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུང་ངེས་པར་གཡོ་བ་མེད་པར་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཟེར་དང་ཐག་པར་བཅས་པ་གཡོགས་པར་བྱ་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཡང་མནན་པར་བྱ། ༡༤༠ །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བུག་པའི་རེ་ཁཱ་ཅན་གྱི་སྤང་ལེབ་ལས་ནི་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བ་འཐོན་པའོ། །རལ་གྲིའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཀྱང་གཞག་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གང་གི་རྐང་པ་གཞག་པ་དེ་ནི་འཕྲལ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས་ཀྱང་གཅོད་པར་བྱེད། །མཁར་གྱི་སྒོ་ཡི་མཐའ་རྣམས་དང་ནི་མེ་ཡི་བདག་པོའི་ཁང་པར་འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཚོན་ཆའོ། ༡༤༡ །སྲོག་ཤིང་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་ལག་པས་རྩ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོའི་ཚད་ལ་དགུ་ཆའོ། །ཟུར་དུ་ཀ་བ་འཕྲེད་གདང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཤིང་རྟ་གནས་ལས་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ།

中文直译
背后有六根支撑横木，前面两肩相等的机关牵引或插入柱孔中的活动风幡被风推动。乘坐它的己方为了破坏水中堡垒而前往水库。
134 。在水库边有角的一个台上，系上活动风幡和胜利幢幡的柱子。从后面由人拉动，通过绳索从地面上升。被风猛烈推动，必定飞向岩石堡垒顶部的天空。然后投掷火油，完全焚烧敌军和堡垒。
135 。在轮子底部插入单尖天垫，上面又在轮子上。每两指间成为辐条，圆周边缘全部设置。轮子为三肘半，天垫上面还有中心轴。轴上有快速旋转的锋利剑，通过机关底部旋转。
136 。用绳索使风力机关升空，从己方逐步前进。确定地进入堡垒顶部和敌人家中，拉动绳索。用它也表示地面的尺寸，通过打开敌人堡垒的顶端。安置在顶部，向敌人房屋的地基和集会处投放火焰。
137 。在轮子上部用铁和木头布置大房子。用板条和水牛皮全面覆盖，呈圆形状态。由人推动，在平地上行进直到壕沟。填满壕沟后，立即进入城墙和街道。
138 。在台上将弓连同弓弦牢固地系在两根木桩上，不能移动。背后在两根铁桩上设置机械装置，有类似手指般半弯曲的部分。在指尖上用弓弦放置众多相等的箭或锋利的铁箭。在战斗时射出，能穿透带盔甲的大象身体而过。
139 。两根柱子牢固地插在地下，用绳索包裹。绳索中间放置剑柄，环绕着圆形，被多次环绕。在其中间的剑柄必须稳固不动，用钉子钉牢。钉子和绳索都要覆盖，剑刃的尖端部分也要压下。
140 。在其上用有线条孔洞的板条制作触发装置。在剑上方月亮中央处放置一个小铁制品。谁把脚放在月亮上面，立刻被剑所切断。在城门边缘和火神的房子里，机关就是武器。
141 。在中心轴上面，太阳手成为基础位置，轮子的尺寸为九份之一。角落的柱子横梁相等与不相等，马车位置的两倍半尺寸。


 །ཆ་ཕྱེད་དག་ལ་འཐབ་མོ་པ་ཡི་ས་སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་འདྲེན་བྱེད་རྟའམ་གླང་པོ་རྣམས། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ལ་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་དོ་ཤལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་པའོ། ༡༤༢ །གཅིག་ཕྱེད་ཆ་གཉིས་དག་སྟེ་ཟླ་བ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་རྩ་བའི་གནས་དང་གདན་རྣམས་ཀྱི། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་བཅས་གཅིག་ཆ་པདྨའི་ཤིང་རྟའི་ས་ནི་དགའ་བའི་དབྱེ་
17-1-16b
བདག་ལ་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྟེན་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་རྟ་དང་གླང་པོའི་དབང་གིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཉིས་ཀྱང་། །ལྟ་རྣམས་ཀྱི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཏེ་ལྷ་ཡི་བུ་ཡིས་བཀོད་པ་དགའ་བའི་རིགས་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། ༡༤༣ །བརྒྱད་དང་ཆུ་གཏེར་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམས་གསུམ་འདིར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་དང་མཉམ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་མི་མཉམ་རྟ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས། །གཡུལ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟེང་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་འཇོམས་ཏེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་དུ་རྒྱབ་ནི་འཇོམས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར། ༡༤༤ །དྲུག་ལྔ་ཆུ་གཏེར་མེ་ཡི་ཆ་རྣམས་དག་གིས་ཀ་བའི་རྩེ་མོར་བུག་པ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དག་ལས་སྟེང་དུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི་རྩེག་མའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་རྩེག་མའི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་དགའ་སྟོན་ལ། །ཁྲུ་ནས་ཁྲུ་ཡི་བར་དག་གིས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ལྡན་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༥ །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་རྩེ་མོ་དག་ལ་རྣམ་གསུམ་རྩེག་མའི་དབང་གིས་ཁྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ། །བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱད་དང་དེ་ནས་ཕྱེད་དེ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་དུས་དག་ལག་པ་རྟེན་ཉིད་ས་གསུམ་ལ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ལག་པས་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་ཤིང་ལ་ནི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་གནས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སོན་ཅིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་འཁྱོག་པ་རྣམས། ༡༤༦ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྦུབས་ནི་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ནས་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་བུག་པ་ཡང་ནི་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པ་དག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར། །ཆུ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང་དྲངས་པའི་ཆུ་ནི་བཏང་བར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བུམ་པའི་བུ་ག་ནས། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡུམ་ར་དག་གི་མཉམ་པའི་ས་ལ་གང་དུ་དྲངས་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༤༧ །རབ་མཆོག་ས་གཞི་དག་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་
17-1-17a
ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་དོན་དུ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མས་ཟླ་བ་བཟང་ལ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཡི་ནང་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འདིར་ནི་དེ་རིང་ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གསལ་བར་བསྟན། །རང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མིན་ནོ་ཉི་མ་ཀྱེ། ༡༤༨ །ཆང་དང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་དབུས་སུ་ཐུབ་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ལས་ས་ཡང་དག་གནས། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཉི་མའི་དུམ་བུ་རྣམས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིམ་པས་འཁོར་བར་འགྱུར། །དུམ་བུ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་ཀཻ་ལ་ཤ་སྟེ་མཆོག་གི་གངས་རི་ཡིས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའོ། ༡༤༩ །ས་ལ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་དུམ་དུ་གངས་ཀྱི་རི་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སུམ་ཆ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདབ་མ་རེ་རེ་དག་ཀྱང་ཉིན་བྱེད་ཡུལ་དང་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་དག་གིས་བརྒྱན། །གཡས་ཀྱི་ཕྲེང་ན་ཤམ་བྷ་ལར་གྲགས་ཐུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོང་ནི་བྱེ་བ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། །བྱེ་བའི་གྲོང་གིས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་གྲོང་ནི་འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ།

中文直译
半份处是战士的场地，平等与不平等的牵引马或象。然后在轮子一半的地方，上面布置镜子、项链、胜利幢幡等。
142 。一又二分之一，月亮手尖顶的根基位置和垫子。圆形加半一部分，莲花车地是喜悦分类主的平等。连同支撑，轮子的尺寸因马和象而成为一又二分之一。视角的莲花种类，天子所设计的喜悦种类属于人类。
143 。八和水池中心轴与轮子的三种，这里的大车为一半相等。最胜太阳车只有一个轮子不平等，马也能征服阿修罗。战场上不后退的不平等平等大车属于王族。征服上方和正前方，平等与不平等在战场上征服背后则为平等。
144 。六五水池火部分的柱顶孔洞完全平等。从底部向上的一半部分因层数而变化，如同诸天的无量宫殿。同样，在地上人王的三层楼上，为了地方观赏和庆典。从一肘到另一肘，各方向都有旋转，变得宏大。
145 。轮子上方柱顶上因三层的关系，轿子朝向各方。十六、八，然后一半，方向和时间与时间，手支撑在三地。上下旋转，由手握持机械木，由少女侍奉。内外安置，上下到达，向八方弯曲。
146 。上下管道变弯曲，各处管道形状的机关。管道顶端瓶子形状上有孔，孔的尺寸与管道孔相同。引水并释放引来的水也从瓶口流出。流向花园和菜园的平地，流到被引导之处。
147 。在最胜地上，为了降伏恶人和拥有法义的王者胜利。最初佛陀、三界上师在善月中预先宣说的一切。从中的少许部分，今天在这地方我向你清楚地展示。为了保护自己的住处做这一切，并非因嗔恨贪着，哦日神！
148 。酒与盐水海洋中间，牟尼在地轮上正确安置作业之地。三十万由旬处，太阳碎片中人王依次环绕。一个碎片为二万五千由旬，连同财富之叶。其中央是凯拉萨，被最胜雪山从各方环绕。
149 。地上凯拉萨部分与雪山一起，全面三分之一。外围每一叶，由太阳地和洲际地装饰。右边花鬘上著名的香巴拉，无上牟尼的住处城市殊胜地有亿座。被亿城所系缚成为地方，王国城市由数十万组成。


 ༡༥༠ །གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་དབྱེ་བ་མདའ་རོ་ཐུབ་པ་ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་མི་དབང་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པས་བཙལ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་ཕྱེད་ཅན་དུམ་བུ་ཅན་ནི་ཡུལ་གྱི་མི་བདག་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༥༡ །འོད་ཟེར་བདུན་དང་རི་གཟའ་ཐུབ་རྣམས་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་དང་བཅས་མིའུ་ཐུང་དང་ཛཱ་མད་ཨག་ནི་དང་། །རཱ་མ་ནག་པོ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་རྡུལ་གྱི་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ།

中文直译
150 。一二三和水池分类，弓箭、牟尼五和世界等分类。被分开的人王转轮王在大地上环绕，由具有意识者寻求。有轮者、半轮者、碎片者是地方人王，印手与此不同。外围则确定为时间的分类，如同世界怙主一样。
151 。七光线和山、行星、牟尼们，在此同样具足勇力的天神出生地。鱼、龟、猪与人狮以及侏儒、查玛德·阿格尼和黑罗摩，如是八种对非天种类施予恐惧的尘埃生灵出生地。


 །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདན་གྱི་མཐར་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ༡༥༢ །ཨཱ་དྲ་ཨ་ནོ་གྷ་དང་ཕག་ལྡན་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་
17-1-17b
རིགས་ལ་མུན་པ་ཅན་ནི་གཞན་ཡང་ལྔ། །བྱི་བ་དབང་པོ་གོས་དཀར་ཅན་དང་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་འཇོམས་བྱེད་བརྒྱད་པ་གང་དེ་མུན་པ་ཅན། །གསལ་བར་མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་བཱ་ག་ད་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདུན་པ་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིན་ཡན་ལག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་ཤིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཀླ་ཀློའི་གཟུགས། ༡༥༣ །རྔ་མོ་རྟ་དང་བ་ལང་བསད་ནས་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་ནི་ཅུང་ཟད་བཙོས་པ་འབའ་ཞིག་དང་། །བ་ལང་ཤ་དང་དངུལ་ཆུ་ཆུ་དང་མར་དང་ཚ་བ་མཉམ་པ་འབྲས་དང་ལོ་མ་བསྲེས་པ་ནི། །གཅིག་ཏུ་མེ་ལ་བཙོས་པ་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་དང་བཅས་པ་གང་དུ་མི་རྣམས་དག་གི་ཟས། །བཏུང་བ་བྱ་རྣམས་དག་གི་སྒོ་ངར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ནི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་གནས། ༡༥༤ །ཐིག་ལེ་ནུས་མ་མིག་སྨན་དག་དང་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་མི་སྦྱིན་དང་ནི་འདོད་འཇོ་དང་། །རྫོང་དང་གློག་དང་རིག་པ་བཟང་པོ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་ཆ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ལུས་མེད་དེ། །ཡང་དག་རྒྱུ་བའི་གཟུགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བྱུང་བར་གྱུར་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་རིག་བྱེད་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ། ༡༥༥ །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཤམྦྷ་ལ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཀ་ལཱ་པ། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ནི་རི་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་བརྒྱ་ཡི་དཔག་ཚད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོར་བཞག་ནས་ཁྱོད་ནི་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས།།དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་རབ་གསལ་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཡང་། ༡༥༦ །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་མཐའ་དག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཐེག་པར་མངོན་འཛེགས་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འཇིགས་སྟེར་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༥༧ །དེ་ཡི་
17-1-18a
དབུས་སུ་གདན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་པ་དག་གི་དུས་ཀྱི་མཐར། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ཏེ་བདེ་སྟེར་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་ཀླ་ཀློའི་རིགས་ལ་མཐར་བྱེད་ཉིད། །རྡོ་ཡི་རྟ་བཅིབས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་ན་མདུང་ཐུང་མཐའ་དག་དགྲ་ལ་སྣུན་བྱེད་ཉི་མའི་གཟི། ༡༥༨ །རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལག་པས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་དག་ནི་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ་གདུག་པ་ཇི་སྙེད་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་ལྡན་ཡང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༥༩ །གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་དག་ལ་སྣུན་བྱེད་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རང་གི་དཔུང་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །དུས་འདིར་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་ཕུང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་དག་ཀྱང་རིགས་ལྡན་ལ་ནི་གྲོགས་དག་སྦྱིན་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྟ་གླང་པོའི་དབང་པོ་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་མི་བདག་ཕྱག་ན་མཚོན་ལྡན་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། ༡༦༠ །རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་ང་གི་ཤུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །

中文直译
三十二座位末尾，非天敌人百岁持轮者出现。
152 。阿德拉、阿诺伽和有猪非天，走兽种类中的黑暗者另有五种。老鼠、帝释、白衣者、蜂蜜智慧、胜者第八是那黑暗者。明显在摩诃地方的巴嘎达等城市中正确出生的第七种。在那里世间非天具足肢力而住，无慈悲的蛮族形象。
153 。杀死骆驼、马和牛后，带血的肉只是稍微煮熟而已。牛肉、水银、水、酥油、热味相等的米和叶混合。一起在火上煮熟，连同森林果实，那里人们的食物。饮料变成鸟蛋，人王那是非天的住处。
154 。圆点、力女、眼药以及迦楼罗、天河、吝啬者和如意牛。堡垒、闪电、善明咒、不变最胜部分、天语和无身。以这些真实运行的形象进入地上，胜者智慧身。已生、正生、将生的吠陀、辩论等一切论著皆能宣说。
155 。吉祥王太阳几日中著名的香巴拉即卡拉帕。四方被山环绕，由箭所转，百由旬的尺寸。将天帝最胜者立为人王，你将返回自己的住处。吉祥释迦种姓中明显的人王七位，第八位是吉祥名称。
156 。这是吉祥文殊金刚天中尊所礼敬的金刚种姓持种者。授予金刚灌顶后，使一切牟尼种姓成为一种。真实乘明显攀登，对非天种姓施予恐惧，吉祥名称手持短矛者。为了众生解脱，在地上将时轮明显显示。
157 。其中央二十五座次第计数的时间末际。持种者种姓中天帝天中尊所礼敬的猛烈持种者将出现。对圣者为寂静形象、称为乐施，对蛮族种姓则是终结者。骑石马的转轮王手持短矛，刺向一切敌人，太阳光辉。
158 。持种者种姓中央手所转的时间之子和孙子已逝。那时在摩诃地方蛮族法必将盛行。所有蛮族之主凶恶者以及天中尊所礼敬的猛烈咒语持有者。那时二者在地面上将发生猛烈冲突。
159 。战场上刺向蛮族，在地上全面展开自己四支军队。此时从凯拉夏山天设城中将出现转轮王。猛烈者、蕴聚之主、夺取者也将给予持种者援助。石马、象王、金车、手持武器的人王勇士们。
160 。石马具有我之力，被功德所转，具有千万功德，色彩多样。
;


རྡོ་ཡི་རྟ་ནི་ང་གི་ཤུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །ཆང་གིས་དྲེགས་པའི་གླང་ཆེན་རིག་བྱེད་ཅེས་པའི་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་དང་ཤིང་རྟ་འབུམ་ཕྲག་འབྱུང་བ་དང་། །ཨ་ཀྵཽ་ཧི་ཎཱི་དྲུག་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་རིགས་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་སྟེ། །རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་འཕྲོག་བྱེད་དག་དང་བཅས་པ་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀླ་ཀློ་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༦༡ །མཆོག་ཏུ་ཚ་བའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ལ་བསྣུན་བྱ་གླང་པོའི་དབང་པོས་གླང་པོ་ལ། །རྡོ་ཡི་རྟ་ཡིས་རྟ་རྣམས་ལ་སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་དུ་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྐྱོང་ལ། །རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་བུ་ནི་ཧ་ནུ་མཱན་ད་རྣོན་པོའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པར་འགྱུར། །དྲག་པོ་ཀླ་ཀློའི་དབང་མགོན་མཐའ་དག་ལྷ་མིན་བདག་པོ་བྱས་
17-1-18b
པའི་བློ་ལ་དྲག་པོའི་རིགས་ལྡན་གྱིས། ༡༦༢ །དཔུང་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གིས་གཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་བཅས་རིགས་ལྡན་ནི། །ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་འཁོར་ལོ་ཅན་དག་གནས་པར་འགྲོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་དག་ལ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བོའི་རིགས་ནི་ཆོས་དང་འདོད་པ་ནོར་རྣམས་རྫོགས། །འབྲུ་རྣམས་དགོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཤིང་རྣམས་འབྲས་བུ་བརྟན་པོས་དུད་པ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༡༦༣ །ཀླ་ཀློའི་ཚོགས་ནི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བཅད་ནས་མི་ཡི་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ན། །རིགས་ལྡན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་མཐོ་བ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཟུང་གི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བ་དག །ཚངས་པ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་བུ་གཅིག་ལ་མི་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ས་ཀུན་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་དབང་། ༡༦༤ །རྫོགས་ལྡན་མཚམས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དག་གིས་བཅད་བྱས་ཏེ། །བཅད་ནས་ལོ་ནི་བརྒྱད་བརྒྱ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་གཞག་པ་མཛད་ནས་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྲས་རྣམས་དག་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་པ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་པར་འགྱུར། ༡༦༥ །ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་གཞོམ་པའི་སླད་དུ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དབང་པོ་བཅུ་གཉིས་དག་དང་ལྡན་པར་འགྲོ། དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་ནི་ཚངས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་སྟེ། །རྒྱབ་ཏུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་རིགས་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར། ༡༦༦ །ཚངས་པ་སོགས་ལ་མི་རྣམས་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་དང་ལྡན་འདི་དག་མི་རྣམས་དག་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ནི་འོད་སྲུང་གིའོ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་སེང་གེའི་ཕྱེད། །དྲུག་ཅུས་དམན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཐུང་སོགས་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་
17-1-19a
མཐར་ནི་ཇི་སྲིད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༦༧ །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་བཞིའི་དུས་སུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་བརྒྱད་དང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གནས་ཏེ་དེ་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་ཉམས་པའོ།

中文直译
石马具有我之力，被功德所转，具有千万功德，色彩多样。醉酒而骄傲的大象称为"吠陀"的十万数量，以及十万车辆出现，和六个阿刹曩辛尼（军队单位），人王戴冠的九十种姓。持种者、毗湿奴、夺取者等部队将摧毁蛮族。
161 。最热烈的勇士们将攻击蛮族集团，大象王对大象，石马对马匹，平等与不平等战场上君主对君主。在马上的大月亮之子哈努曼用锋利武器进攻。猛烈者对所有蛮族领主护主、非天主的心智，猛烈持种者以
162 。全部军队在战场上击败蛮族后，持种者连同毗湿奴和猛烈者，前往凯拉夏山天设城市中转轮王居住的地方。那时，大地上所有人种的法、欲望和财富都将圆满。谷物在荒野中生长，树木因结实的果实而弯曲，这些将会出现。
163 。斩断蛮族集团及其随从民众后，在人类年五十年时，持种者将成就，在天设高宫殿的凯拉夏山后方。天人与人类上师之子梵天、天帝双运法中出现。梵天后方一部分将成为人王，是全地上的天之主。
164 。在圆满时代交界处，三界上师将斩断所有蛮族法。斩断后八百年中安置梵天，然后前往安乐住处。再次在其中央，人王子等种姓将分化。他们中央的非天王、人王、牟尼等平凡者将出现。
165 。为了征服蛮族，天主帝释具足十二威力而行。在各个部分征服蛮族法后，转轮王也将前往安乐住处。第三处和人类上师之子梵天与天帝在背后与前方。背后梵天等各种种姓在地上多样分化。
166 。梵天等时人寿命为一千八百年，这是人们的寿命。其一半为迦叶的，最胜地上吉祥人狮的一半。减少六十年如是，四个时期各自时间里，侏儒等对夺取者。持种者最后，直到人寿百年时。
167 。如是在所有部分，在四时期时，蛮族法将盛行。必定存在一百零八年，然后蛮族法将衰落。


 །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ། ༡༦༨ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དག་དང་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ནི་ལམ་སྦྱིན་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དུས་གསུམ་ལས། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་འདྲི། ༡༦༩ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
第二内决定品
མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། ༡ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་གཞུ་དང་ང་རྣམས་དང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་ལྷུན་པོ་གདེངས་ཅན་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དང་འཁྱོག་པོ་སྐར་མར་བཅས། །འཕོ་བ་ཟླ་བ་དག་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་ཡི་གེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ༢ །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང
17-1-19b
་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣ །ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་ང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཙའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་བྱེད་དོ། ༤ །ས་བོན་དག་གི་ས་ནི་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེར་བ་ཉིད། །མེས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རླུང་རྣམས་དག་ནི་འདི་ཡི་འཕེལ་བའོ། །འཕེལ་བ་དག་ལ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་དུས་ལས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་གིས་ལུས་བཅས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ༥ །གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྲོག་དང་བཅས་པ་དག །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། །ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མངལ་དུ་གསུམ་སྟེ་དེ་བ ཞིན་བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་བྱིས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། ༦ །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་པ་གཅིག་དང་ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཅིག །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ཞི་བ་གཅིག་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཐ་མའོ།

 །དེ་ནས་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལག་པ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་རྩོད་པའི་དུས་ནི་ནུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་ས་གཞི་དག་ལ་ངེས་པར་རྒྱུ། ༡༦༨ །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དག་དང་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཉམས་ཤིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱིས་ནི་ལམ་སྦྱིན་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དུས་གསུམ་ལས། །སླར་ཡང་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་འདྲི། ༡༦༩ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
第二内决定品
མི་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ནི་གང་དག་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་ཏེ། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རབ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལུས་ལའོ། ༡ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་གཞུ་དང་ང་རྣམས་དང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་ལྷུན་པོ་གདེངས་ཅན་མི་དང་ལྷ་ཡི་གནས་དང་འཁྱོག་པོ་སྐར་མར་བཅས། །འཕོ་བ་ཟླ་བ་དག་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་རྣམས་མཐའ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་ཡི་གེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་གསུམ་ཁྱབ་བདག་བགྲོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོང་པའི་དབྱེ་བས་སོ། ༢ །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང
17-1-19b
་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣ །ས་བོན་པདྨར་གནས་པ་དག་ནི་འཛིན་མས་འཛིན་ཏེ་དེ་ལས་ཆུ་ཡིས་སྡུད་དོ་ཕྱི་ནས་ནི། །མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་དང་རོ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་དེ་འདི་ཡི་འཕེལ་བ་ང་གིས་སོ། །ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཙའ་བར་གྱུར་པའི་དུས་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་དུས་དག་ཏུ་ཡང་ལྷ་ཡི་གནས་སྐབས་རྣམས་བྱེད་དོ། ༤ །ས་བོན་དག་གི་ས་ནི་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་བྱེད་ཆུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེར་བ་ཉིད། །མེས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རླུང་རྣམས་དག་ནི་འདི་ཡི་འཕེལ་བའོ། །འཕེལ་བ་དག་ལ་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བྱེད་དུས་ལས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་གིས་ལུས་བཅས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ༥ །གསང་བའི་པདྨར་ཁྲག་གི་ནང་དུ་གང་ཚེ་ལྷུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་སྲོག་དང་བཅས་པ་དག །ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། །ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མངལ་དུ་གསུམ་སྟེ་དེ་བ ཞིན་བཙའ་བའི་དུས་སུ་གཅིག་དང་བྱིས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། ༦ །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་པ་གཅིག་དང་ཡང་དག་དེ་བཞིན་གཅིག །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་ཞི་བ་གཅིག་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འཆི་བ་ཉིད་ནི་ཐ་མའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是将藏文内容直译成简体中文：
然后，二十千年后，百手离散，佛法将广泛流行。圆满具三、具二、争论时期，以能力程度，定将行于大地。168 世界界产生以及诸星宿运行齐等，轮有者将出现，边地人的法将衰退，最胜乐处由持种者引导。这一切我已如实向你解说，善月啊，超越三时。再者，你为利益一切众生与解脱，还有何问于我？169 吉祥初始大佛所出，吉祥时轮中，世界界安立品第一。
第二内决定品
无知种种标准是什么，佛陀生尊你所宣说者，我已了知。再次，我愿闆听，三界皆尽，如何在身体之中？善月之言听后，如来赐"善哉"后宣说：为诸众生解脱，以最胜悲心，种种标准皆在身中。1 地、水、火、风、金刚、天弓、我等与宫轮，月、日、罗睺、须弥、龙、人与天居处，以及曲行诸星，迁移、月亮、方位、昼与夜、月相等，皆在身体中央。由各自音节得知，三界普遍主宰行者，瑜伽士由空性分别而知。2 此身，作为界聚集，皆由食六味饮六味而产生，六味亦从元素而生，明显确定的元素聚亦从虚空界而来。空性与智慧相融，等味不变，常亦变化，如是安住于元素，寂静三界，住于有，应知在自身。3 种子住于莲中，由持地所持，之后由水所摄，然后由火成熟，味与味相食，其增长由我所致。虚空亦提供增长的机会，人主，如是由时而成就，出生时与幼儿等时期，亦由天界造成。4 种子之地明显沉重坚固，水同样湿润，火令成熟最胜十种风则使其增长。增长者，虚空再次提供机会，由时而如是产生，以多种事物具身，展现声、意与能力。5 密莲中血内，当菩提种子与命落入时，即变为鱼、龟、猪，人狮、矮人、罗摩、罗摩以及黑者、佛陀、人王十种形态。胎中三种，同样出生时一种，幼儿时期又有二种。6 少年青春时又变成另一种，壮年一种，同样还有一种，老年时寂静一种，胎生者的有死亡是最后。


 །ཉ་ལ་ཉ་ཡི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིན་ཞག་འགའ་སྟེ་རུས་སྦལ་ལ་ནི་རུས་སྦལ་དངོས་པོ་ཡང་། །ཕག་པ་ལ་ཡང་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ཉི་མ་འབྱུང་སྟེ་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ༧ །མི་ཐུང་ལ་ནི་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་རཱ་མ་ལ་
17-1-20a
ཡང་མི་བདག་གཉིས་ཀྱི་སོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་རཱ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནག་པོ་ལ་ནི་གསལ་བར་སྒྱུ་དག་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞི་བ་དང་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་བྱེད་དེ་རིགས་ལྡན་ལ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཁུ་བ་ལས་ནི་རྐང་དང་རུས་པ་རྒྱུས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ལས་པགས་པ་ཁྲག་དང་ཤ་ཉིད་དོ། ༨ །མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཁྲག་དང་ས་བོན་བདུད་རྩིའི་རོར་གྱུར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ས་བོན་མྱུ་གུ་རང་གི་སྙིང་ཁར་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ནི་གཞན་ཏེ་རྐང་ལག་གདོང་རྣམས་ལ་ནི་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། །ཟླ་བ་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་འདིར་ནི་རྐང་ལག་གདོང་གི་མཚོན་པ་ཅུང་ཟད་དོ། ༩ །ཟླ་བ་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་ནི་ལག་པ་རྐང་པ་མགྲིན་པ་དག་གི་མགོ་བོ་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཕྲ་མོའི་རྩ་རྣམས་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ནི་རྐང་ལག་གདོང་དང་མགྲིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་དག་སྟེ་ཚིགས་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ༡༠ །སྨིན་མ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་བུག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་མཆོག་ལ་སྟེ་རྩ་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་རྣམས། །ཟླ་བའི་མཇུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་སྟོང་པ་མིག་གི་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །གནད་དང་རུས་པ་རྐང་དུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་འཛིན་དང་ནི་གཅི་བ་བཤང་བ་བརྒྱད་པ་དག་ལ་ཡང་། །བུག་པ་ཞེས་ལ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ནི་བཙིར་བ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའོ། ༡༡ །མངལ་དུ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་ནོར་དང་འབྱོར་ཉམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གང་། །རྒན་པོ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཇིགས་སྟེར་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་ཏེ། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པར་བྱེད། ༡༢ །འཁོར་བར་མི་
17-1-20b
ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་རེས་འགའ་ན། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་དགེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཞིང་དང་པོའི་ཐེག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་བརྒྱ་ལམ་དག་ནི་འཇུག །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ༡༣ །མངལ་དུ་ཡང་དག་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་བཙའ་བའི་དུས་ནས་སོ་ནི་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིའོ། །སོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བའི་མཚམས་ཏེ་མི་རྣམས་དག་གིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
鱼形态变为鱼形几日，龟则为龟之体。猪亦生其感官日，人狮则极生。7 矮人为幼儿之体，两罗摩也生人主之牙。再者，罗摩将堕落，黑者则明显行幻术。佛陀亦行寂静与确定禁行，持种者则将死。精液成为腿、骨、筋，尘垢成为皮肤、血和肉。8 胎中一月，血与种子成为甘露味而极生。之后，种子芽于自心，十种极微细脉。脐处又有八种八，手足脸处则向上运行。二月圆满时，此处手足脸相微现。9 三月圆满时，手足颈与头平等。细微脉在第四月于手足脸与颈处。第五月有肉血骨，空尸烧食，以及诸关节。六月亦转为肉血，以及乐受和苦受。10 眉毛发与毛孔等在最胜仙，脉则为余。月末，随各日力，空性空性如眼数而生。窍处和骨成腿，舌与小便大便在第八月。生为孔穴，出生时，被产道挤压而生剧苦。11 胎中胎内住苦，出生时与幼儿体亦有苦。少年与青春时，女人财富与富贵衰败烦恼大苦。老年时死亡之苦，再次于六道引起恐惧、号哭等。被幻术迷惑的一切众生，从苦中取苦。12 轮回中成为人身亦偶尔，法心也时有。因此，依附佛陀，以善业转变，趋入初乘。由此智慧尽入吉祥金刚乘修行之百道。从此欲求佛果，入最胜乐位，诚然极难。13 胎中即为清净身，出生后牙齿生长亦为法身。牙齿脱落时，人主，为胜者受用圆满身。然后变化身极为明显，确定死亡之际，为人们所有。


 །མངལ་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འགྱུར། ༡༤ །རྣམ་ཤེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་པདྨར་གནས་པ་དེ་ནི་མངལ་དུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣ་བ་སྒྲ་སོགས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །དེ་ནས་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་ཀྱང་འདིར་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གི་སྐུ། ༡༥ །སྐྱེས་པ་ན་ནི་ངེས་པར་དབུགས་དག་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ། །དེ་ནས་སོ་ནི་རབ་འབྱུང་གང་ཞིག་ཚིག་ནི་གསལ་མིན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ནས་གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སོ་རྣམས་དག་ལས་འཆི་བའི་མཚམས་ནི་ཕྱི་རུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། ༡༦ །མངལ་དུ་འདིར་ནི་དང་པོ་དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཐུགས་ནི་སོ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནའོ་སླར་ཡང་ལྟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་བསྲེས་ཤིང་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀུན། །མངལ་ན་གནས་པ་དག་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ༡༧ །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་བསྲེག་ཟར་འགྱུར་ཏེ་
17-1-21a
འཛིན་མ་དང་ནི་རླུང་དག་སྟོང་པའི་སྙིང་པོའོ། །རླུང་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་ཡི་རྟེན་ནི་ཆུ་སྟེ་འབར་བྱེད་དག་ཀྱང་ཆུ་ཡི་རླུང་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་དག་གིའོ། །རླུང་གི་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་དབང་པོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན། ༡༨ །ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་བཅུ་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དག་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་རྟེན་ནི་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་ཅིང་གཞོམ་མེད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གང་། ༡༩ །དྲི་ནི་འཛིན་མ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ་རོ་ཡང་རྩེ་མོ་ཅན་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལས་སོ། །རླུང་ལས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལས་སོ། །སྟོང་པ་སྒྲ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་རླུང་དག་ནི། །དྲི་དང་མེ་ཡང་གཟུགས་ཏེ་ཆུ་དག་ཀྱང་ནི་རོའོ་དེ་བཞིན་འཛིན་མ་དག་ནི་རེག་བྱའོ། ༢༠ །གྲུབ་པ་གཟུགས་ནི་འཇིན་མ་ལ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཆུ་ལ་ཡང་ནི་འདུ་ཤེས་གྲུབ། །མེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ལ་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་ལུས་འདི་ལ། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ། ༢༡ །རྣ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ནི་ས་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ལྕེ་ནི་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མིག་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བས་སོ། ༢༢ །སེར་སྣ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་
17-1-21b
དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
胎内与外界，再次，此由智慧和意识之分，成为四种。14 意识、月亮、太阳等住于莲花，此即胎内清净身。界与蕴极生起之十种，即是胜者法身。然后，因功德力，耳朵声等生起，成为受用圆满身。其后，发等生起，出生之时，此为变化身。15 出生时，确定气息出现，即是清净身。然后牙齿生出，言语不明，同样为法身。其后，二生者堕落，人主，为胜者受用圆满身。从牙齿到死亡之际，外在为胜者之主的变化身。16 胎中，此处首先成为吉祥身金刚，语之自性在出生时。心在牙齿生起时。再次，堕落后，极成智慧金刚。智慧与意识融合，太阳月亮俱在，智慧金刚等一切。胎内住者，身金刚等，以次第而有力。17 地之精华成为烧食，持地与风为空性精华。风与地精华成为水性，无自性与自性。地之所依为水，火亦为水之风所净化。风成为空性，人王，如元素之能依所依。18 蕴之所依成为诸元素，最胜身中元素聚之脉。脉中命风成为十种，命风之心。彼心成为二者自性，以功德力，有自性与无自性。彼等所依为主尊，三界敬拜不可摧，普遍周行者。19 香从持地生，味从水尖生，色界从水生。风成触，寂静生声，法界从虚空生。空持声，确定胜生造法界与风。香与火为色，水则为味，同样持地为触。20 成就色在持地，三界处水亦成想。火确定成受，风亦唯有行蕴。意识智慧融合，与虚空及金刚成就，此身中，界与蕴等一切变化，亦由尘垢与菩提心等结合。21 耳为金刚自性，人主，心为虚空自性。鼻为地自性，同样舌为火自性。眼为水自性，三界处身亦风自性。如是耳等一切，以功德力而变，由智慧意识结合。22 悭吝成为智慧界，最胜身中虚空为嗔怒金刚。


 །རླུང་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །ཆུ་ལ་དཔལ་ལྡན་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །ངག་དང་ལག་པ་རྐང་པ་བཤང་ལམ་ཐམས་ཅད་ང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༢༣ །ཐུར་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གི་ང་ཡང་སྟོང་པ་དག་ལའོ། །རླུང་གི་དབུས་སུ་མཉམ་གནས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་གྱེན་རྒྱུ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ས་ལ་ཀླུ་སྟེ་དེ་ནས་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་དག་གི་རླུང་། །བཞི་པོ་རླུང་དང་མེ་དག་དང་ནི་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལ་རིམ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་འགྱུར། ༢༤ །གཙུག་ཏོར་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་གསང་བའོ། །སྙིང་གི་པདྨ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རབ་གསལ་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་རོ། །ཆུ་ལ་སྨིན་མའི་ནང་གི་པདྨ་ནོར་ནི་ནོར་གྱི་འདབ་ལྡན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ས་ལའོ། །རྐང་པ་ལག་པ་དག་གི་ཚིགས་དྲུག་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་རྣམས་དག་ལ་གསུམ་གྱི་གྲངས། ༢༥ །ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་དག་ལ་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་རྐང་པ་ལག་པ་དག་གི་ནི། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་སོར་མོ་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཚིགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་སྟེ། །དེ་དག་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་གཟུང་བྱ་སླར་ཡང་སོ་རྣམས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤུ་ཡི་མཐར་ནི་ལུས་མཆོག་ལ་འགྱུར་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁམས་ལའོ། ༢༦ །གསང་བ་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་རང་བཞིན། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་རིམ་པ་དག་གིས་འགྱུར། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་དག་པའོ། ༢༧ །ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་
17-1-22a
དག་དང་གསང་བ་སྤྱི་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་དབུས་སུ་ནི། །ཡུམ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་མཁའ་ཡི་པདྨ་ཆུ་སྐྱེས་རལ་གྲི་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་སྟེང་འོག་རྩ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཟླ་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ༢༨ །ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་དབུས་སུ་ལུས་དག་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་སྟེ། །སེར་པོ་ནག་པོ་དག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོ་ས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། ༢༩ །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་རུས་པ་ཤ་དང་ཆུ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་དང་མེ་དག་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །རླུང་དང་བཤང་བ་སྟོང་པ་ཁུ་བ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་སེམས་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར། །རྣ་བ་སྒྲ་སོགས་གཞན་རྣམས་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ངག་གི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། ༣༠ །རྩ་རྣམས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་མངལ་གྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བ་ནི། །བྱས་ནས་ལོ་ནི་རྫོགས་པ་ན་ཡང་གཏོང་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་དག་ན་ཉིན་བྱེད་ཁམས་ནི་འཕེལ་བ་གཏོང་སྟེ་རང་གི་ལུས་པོ་དག་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
风上嫉妒金刚，火上贪欲金刚极明显，如是于水上吉祥慢心金刚，地上愚痴金刚，以自性功德力。语、手、足、大便道，一切从我、火、水、地等生起。23 下行风为智慧界三种，命我亦在空性中。风之中央等住，水尖处，再者上行遍满于水。地上为龙，然后龟、蛙与提婆达多、财胜之风。四种风、火以及水与地，依次而正变。24 顶髻成为空性界，天与人的智慧界为秘密处。心莲为风界极明显，水尖处为喉轮明显。水上为眉间内莲，财为财叶，脐莲在地上。脚手六关节，地、水、烧食、风等为三数。25 地等五界中三种，以功德力生起，足手之拇指等十指，三倍之关节具形态俱全。彼等直至指甲所取，再者，牙齿本身极分别。其他，毛发末端成为最胜身，彼彼如是亦在界中。26 秘密处、顶髻、脐亦俱生为胜者身，无自性自性。心轮莲花成为法身，喉轮莲花亦为受用圆满身。明点亦为变化身，以功德力成为殊胜天，依次转变。心轮、喉轮、顶莲为法、受用圆满与清净。27 脐、喉以及秘密处、顶与心，以及顶髻中央，佛母与主尊身、语、意金刚三种亦依次转变。轮、宝、空莲花、莲、剑最胜与金刚具足六种。彼等上下三脉三种道中住，以日、月、火之分别。28 身上意趣极入，如虚空等味，意中央身亦为具瑜伽者所知，自性功德力，界色等分别。黄色、黑色以及红色、白色在地、风、火与水上。智慧虚空上为蓝色、绿色，以身与意之极分别。29 智慧方便为骨、肉与水俱血、火以及小便，风与大便、空性、精液，最胜身上吉祥尘垢与心性成。耳与声等其他，依自胜者种姓力，语自性等。如是天女与佛俱，境与有境等应知在坛城中。30 脉六千为日所乘，在胎中央增长，经年圆满后释放，月亮、太阳亦增长。十二岁时，日界增长释放，于自身上。


 །རྩ་ནི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཉིན་ཞག་ཉིན་ཞག་དག་ལ་རིམ་པས་ཟུང་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར། ༣༡ །དཔལ་ལྡན་འབྱུང་བ་དང་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དག་བཅུ་རུ་རབ་འགྱུར་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། །དེ་ཙམ་ལྔ་རུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་མཆོག །འདི་དག་དེ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་ལུས་དང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཙོ་བོ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་
17-1-22b
རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་བདག་གི་ལས་ནི་བསགས་པ་དག་གིའོ། ༣༢ །ས་ནི་སྲ་བ་ཆུ་ནི་གཤེར་བ་མེ་ཡང་ཚ་བ་རླུང་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དེ་བུག་པ་ནི། །སྟོང་པ་དག་སྟེ་བརྟན་པའི་རུས་པ་འཆི་མེད་རི་བོ་མཆོག་དང་ཆར་པ་འདིར་ནི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་དང་གཞུ་ཡང་བཤང་བདག་སྟེ་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་དབུགས་དང་དབུགས་འབྱུང་ཟུང་དག་གོ། ཟུང་རྣམས་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཕོ་བ་གཅིག་སྟེ་སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་བུག་པའི་དབྱེ་བའོ། ༣༣ །རྒྱུ་སྐར་དག་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །རྩ་རྣམས་ཆུ་བོ་རྒྱུ་མ་སྤྲིན་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་གཞན་ཁམས་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྤུ་དང་ཤིག་དང་ཁུ་བ་སྲིན་བུའི་རིགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི། །དགའ་བ་ལ་སོགས་མཐེ་བོང་ཚིགས་རྣམས་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་ཀྱང་ནུས་པའོ། ༣༤ །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་ལག་མཆོག་རྐང་པ་དག་ནི་མི་ཡུལ་ས་འོག་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་གླིང་དང་རི་བོ་རྣམས་ནི་གཤེར་དང་འཇམ་པ་སྲ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁམས་རྣམས་སོ། །ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་གཅི་བ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱི་མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་དང་པགས་པའོ། །སྐྲ་རྣམས་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའོ། ༣༥ །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་རབ་འཕྲོ་རིམ་པ་ཡིས། །གཞུ་ཡི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོ་དང་ནི་ཉིན་བཞིན་སྲེག་བྱེད་ཆུ་གཏེར་ཟུར་གྱི་ཐབ་ཁུང་དག་ལ་ཡང་། །དེ་དག་གོང་ན་མེ་གཞན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ནི་མུན་པ་དག་གི་མཐར། །གང་ཞིག་ཉི་མ་གློག་གིས་མི་གདུང་རི་བོང་འཛིན་པ་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་ནའོ། ༣༦ །གཟའ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཉིན་ཞག་རྐང་པ་མ་ནུ་སླར་ཡང་མི་བདག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་སྐར་མའོ། །སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་པདྨ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། །ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་གསལ་བར་མཐའ་དག་ལུས་ལ་ལག་པ་
17-1-23a
རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་གི་ཚིགས་ལའོ། ༣༧ །ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་འདབ་མ་དག་ལ་འཁོར་ཏེ་མཆོག་གི་ཆ་ནི་འཕོ་བ་རིམ་པས་སོ། །སྲོག་ཟུང་དགུ་བརྒྱ་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་ཀརྐ་ཊ་ནས་མི་ཡི་དབང་། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་དེ་ལ་དེ་ནི་རིག་པར་བྱ། །དུས་སྦྱོར་ཚད་དང་ནོར་དང་བུ་ལོན་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ༣༨ །རེ་རེ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་མ་དང་ནི་བྱང་དུ་ཆུ། །ལྷོ་རུ་མེ་དང་ཤར་དུ་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་འདབ་མའི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་སྟོང་པའོ། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡིས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། ༣༩ །སྟོང་པ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་ལྔ་ནི་ངེས་པར་བྱང་དུ་རབ་འབབ་ས་ལ་སོགས་པ་གཡས་སུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
脉断裂极生后，日复一日，依次成为双数。31 吉祥元素与诸根成为十，五种业根，彼量说为五，具功德者亦为意、智与最胜我执。这些即是诸性，身与三界处，此为受用主尊。五蕴自性三种住于有，由我所积业。32 地为坚硬，水为湿润，火亦炽热，风为轻盈，孔洞为空性，坚固骨为不死山最胜，雨水此处成甘露。金刚声与弓亦为粪主，时刻为出入息双。双数九百二倍为一迁移，占星家们的孔洞分别。33 星宿为牙齿串，随日时刻为关节分别。诸脉为河、肠、云，月之他分，界为二性。毛、虱、精液与虫类等为鬼魅四生处。喜乐等拇指关节，顶莲、脐莲亦为力。34 梵天界、高处天界为手，足为人界、地下界。水藏、洲、山为湿、软、硬三自性界。盐水藏、小便，这些之火风坛城王为血与皮肤。发为一切成就，三界处由多种差别而成就。35 心、喉、脐莲上，金刚、日、水尖极放射依次，弓形圆形，与日烧者水藏角炉上，彼等之上他火无垢光芒放射，智慧形于黑暗末，何者日不为电所烧，月与诸星宿等不存在处。36 行星在心莲上，极明显，六十时刻在脐莲上。眉间中日足如意宝，再者人主受用轮为星。再者脐莲中星宿之时刻，应由具瑜伽者了知。时刻水量明显一切，身上手足等之关节上。37 脐莲日瓣上转动，最胜分迁移依次。双命九百二倍而迁移，人王，从巨蟹座时。太阳住于何时，日夜转动，应了知彼。时之量、财、债等，亦应知行于左右。38 各各莲瓣极降，西为持地，北为水，南为火，东为风极降，瓣中央亦为空。五种差别而迁移，平等极降，劣呼吸为六十。如是迁移差别，各日时，由时差别而转变。39 空性等五性，确定于北极降，地等于右。


 །སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་དང་གཟའ་ལག་ས་སྐྱེས་ལྷ་མིན་བློན་པོ་བླ་མ་དང་། །མཇུག་རིང་སྤེན་པ་འདི་བཅུ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཞིང་ཅན་ནོ། །ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་དག་ཏུ་སྟེ་མི་བདག་ལྷོ་རུ་ཉི་མའོ། ༤༠ །དེ་སྟེང་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་ཚོགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་སུའོ། །གཡོན་དུ་རྩ་ནི་རི་བོང་མཚན་མ་འབབ་སྟེ་ངེས་པར་དཀར་པོ་གཡས་སུ་དམར་པོ་ཉི་མའོ། །དབུས་སུ་དུས་མེའི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་མཉམ་པ་དག་ལ་དམན་པའི་དབུགས་ནི་དྲུག་ཅུའོ། ༤༡ །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་མཉམ་གནས་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་དག་ལ་རླུང་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་དག་དང་རྩངས་པའི་རླུང་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ་ཞེས་པ། །རླུང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས། །དུང་ཅན་མཐའ་ཡང་ཨི་ཊ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གོ ༤༢ །
17-1-23b
སྲོག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལམ་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྲེག་བྱེད་བཟའ་དང་བཏུང་བ་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐུར་སེལ་གྱིས་ནི་འོག་ཏུ་འདྲེན་ཏེ་མཐའ་དག་རོ་མཉམ་ལུས་ལ་མཉམ་གནས་དག་གིས་འཐོབ། །ལུས་ལ་གྱེན་རྒྱུས་གཡོ་བར་བྱེད་དེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་ཟློས་གར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་ནང་དག་བྱེད་དེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་འདི་འཇིག་པ་དེ་ལྟ་ཉིད། ༤༣ །ཀླུ་ཡང་སྒྲེགས་པ་ཉིད་དེ་གསལ་བར་ལག་པ་རྐང་པ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་རུས་སྦལ་རླུང་གིས་སོ། །ཁྲོ་དང་གཡེང་བ་མཐའ་དག་དེ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་དག་གིས་ཏེ་གླལ་བ་དག་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས། །ལུས་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་གྱུར་གཏོང་བར་མི་བྱེད་མི་ཡི་བདག་པོ་རླུང་གཅིག་ནོར་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡོན་ཏན་དག་ནི་གཏོང་མི་བྱེད། ༤༤ །དམར་སེར་ཕྲ་མོ་དག་ཀྱང་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་ལམ་བགྲོད་སྣར་མ་དང་ནི་ལག་ལྡན་ལྕེ། །དྲུག་པ་རྒྱལ་དང་རི་ཡང་རྒྱལ་བ་ནོར་དང་དགུ་པ་ཨ་ལཾ་བུ་ཥ་དཔལ་ལྡན་ཀུ་ཧཱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དུང་ཅན་མ་གང་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བདེ་བའི་མཐར་ཟག་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མས་སོ། ༤༥ །དབང་པོ་མེ་དང་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་ཆུར་བཅས་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་དྲག་པོ་དག་གི་དབུས། །གནས་ནི་འདི་དག་རྣམས་སུ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བརྟེན་ཞིང་ནུས་པ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སྟེང་གི་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་གནས། །ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་གནས་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཟག ༤༦ །རྩ་བར་ས་སྟེ་གཡོན་དུ་ཆུ་དང་གཡས་སུ་བསྲེག་ཟ་དག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྟེང་དུ་རླུང་། །གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་སྣ་བུག་དག་ལས་རིམ་པས་སོ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་འབུགས་ཏེ་ནུས་པ་མཆོག་གི་གནས་དང་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་འགྲོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་རྐང་པ་ལག་པད་སྦྱར་བ་དག་ལ་མཐེ་
17-1-24a
བོའི་མཐར་ཐུག་མཐའ་དག་གོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
罗睺、时火、月亮、太阳以及众行星、水生、阿修罗、大臣、上师与彗星、土星，此十者于虚空等坛城中为主宰田主。六月中，月为自在，在北方，人主，南方为太阳。40 其上心方向莲花财瓣上，脉轮正住。命等风聚，月、日、火分别在左、右、中。左边脉为兔标而降，确定为白色，右边为红色太阳。中央为时火形极降，平等中劣呼吸为六十。41 命风与下行风、等住，莲花财瓣上，风向上行，遍行风、龙风、龟风以及蛙风、提婆达多风与财胜风，风之十种，此等于脐轮中，以业差别正住。贝壳边际亦为伊吒等，自心莲脉轮一切。42 命风住于日月道上，火烧所食所饮无余，彼等由下行风向下引导，一切等味于身由等住所得。身由上行风令动摇，以口手足歌舞。遍行风令内清净，自性功德力，此身如是毁灭。43 龙风亦为咆哮，明显手足屈伸由龟风。愤怒与散乱一切，由蛙风所致，哈欠亦由提婆达多。身为视而不舍，人主，一风财胜风。如是命等诸风一切自性而住，功德不舍。44 红黄细微等，伊吒等三道行走，鼻与具足舌、第六胜、山亦胜、财与第九阿兰布沙、吉祥库哈。方位数为贝壳女，何者人主菩提种子乐末漏出。吉祥脉轮此成为多种，以多种关节差别。45 帝释、火与阎罗、阿修罗、水俱风、夜叉与暴者之中，此等处其自性依靠，力量日夜转动。其上喉部方向，诸行星聚与星宿轮正住。梵界处吉祥额处住，被音所环绕之白明点漏，46 脉根为地，左为水，右为烧食极降，上为风。二者中央为虚空，平等极降，从鼻孔依次。此等穿通，力量最胜处与十二边际及分际而行。田等手足莲手合处，至拇指末际一切。


 ༤༧ འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག །རིགས་ལྡན་དག་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ཅན་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ནུ་མཱན་ནི་ཉན་ཐོས་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད་མི་དགེའི་ལམ། ༤༨ །རྟ་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པ་སྟེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྣམས་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། དེ་ཡི་གཡུལ་ལ་སྡུད་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཐར་པའི་ལམ། །ཀེ་ལ་ཤར་ནི་ཆོས་དག་སྦྱིན་པ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཡིན་ཏེ་ས་ནི་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ཡང་། །སྐབས་གསུམ་པ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་སྲས་པོ་ཚངས་དང་ལྷ་དབང་དག་ནི་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་གང་། ༤༩ །འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱབ་ཏུ་ས་གཞི་དག་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རིགས་རྣམས་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀླ་ཀློ་དབང་པོའི་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ངེས་པར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་གློ་འཁྲུག་སྟེ་འཁྲུག་པ་མིན། ༥༠ །དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་མེ་གྲངས་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གིས། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་དྲུག་སྟེ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས། །གཟའ་ཡིས་བཅད་པས་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་བཅད་པ་དག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག ༥༡ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཉིན་ཞག་ཡན་ལག་ལས་འགྱུར་ཡང་དག་བུག་པ་རིག་བྱེད་དང་། །སླར་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོ་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྱིས་འགྱུར་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་གཞན་ཡང་དྲུག་གིས་རྣམ་དམན་
17-1-24b
དེ་དག་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། །སླར་ཡང་བསྲེས་པ་དག་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་ནི་བུག་པ་དེ་ཉིད་བཅས། ༥༢ །ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་ངེས་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལས་གཟའ་ཡི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་གང་དག་ཉིན་ཞག་དྲུག །དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ། །ཤེས་རབ་སྐུ་ལ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་རྣམས་ངེས་པར་གསལ་བྱས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའོ། །ནུས་མ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས། ༥༣ །གཟུགས་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ་སླར་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་དྲུག་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྲིད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྷག་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུའོ། །ཉི་མའི་ཆ་ལས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ༥༤ །དེ་དག་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་དུས་སྦྱོར་བསྲེས་པའོ་ཉིས་འགྱུར་རྣམས། །ཉི་མའི་ཆ་ལས་ཉིན་ཞག་རབ་ཕྱེ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས། །མཐའ་དག་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་སུམ་འགྱུར་འགྱུར། །ཉི་མ་ལོ་ཡི་རབ་དབྱེར་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། ༥༥ །དེ་ལྟར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ལ་མཁའ་ལག་མི་བདག་རྣམས་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་དག་མཚན་མོ་ཉིན་མོར་འགྱུར་བ་མཉམ་པའི་ཆ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
47 轮有者在自身为持金刚者，最胜天我等止息十二支。持种者为正智、象、马、车、使者、圣无量等。暴怒者成为独觉名者，哈奴曼为声闻，恶边地之主。有情之罪恶，何者行为智慧施苦不善道。48 住于马者为无明，阿修罗军一切，魔方四种。彼战场中集聚者，摧毁有之恐惧者，吉祥胜者解脱道。凯拉什山施法，夺有之恐怖，地为物所满。三皈依与人上师之子、梵天、天主在前后所充满。49 文殊、世间怙主、三界胜者、吉祥尘垢与菩提心。后方地上梵天等种种种类、诸多佛清净。如是边地主之战争，确定在有身者身体中央。幻术形相亦在外界，确定在玛喀地方边地战争，非战争。50 时之年火数，年日聚所乘，以六种行支。月分为三十六，以味乘之味为瑜伽女等种。行星所截所得，极明显确定为时轮诸天。方位所截之天与天女等，明显所说，人主。51 幻化网三种亦从日支而来，正确孔洞明论。再者元素海、火、水藏所成，吉祥集会时之差别。彼名为性，其他由六所减，彼等由半差别而分别。再者融合者为二种差别，十三、十九与孔洞性俱。52 确定为月分之日聚，由行星分所得何者日六。彼等为持金刚者六印，其他日聚为身语意印。智慧身上三时，确定明显，于瑜伽女与瑜伽续。能女忿怒众依次成为十，五为佛天女等。53 色等眼等六，再者人主天众为六二。瑜伽女与龙及猛火称为八，此等有一切二倍。此等吉祥时轮为百零四，其半亦在三界中。由日分每日时刻生起，何者月中六十。54 彼等一切瑜伽女，三界处混合时为二倍。由日分日区分二倍，亦何者此处为瑜伽女众。一切摄集明说等俱，为日之日三倍。日成为年区分，月上一切方位差别。55 如是初佛续中，空手人主等，天与天女等之智慧方便，夜晚白昼变化，为等分，于半夜与日中。


 །གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དག་ལའོ། ༥༦ །སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡིས་དེ་ལས་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་འཁོར་ལོ་
17-1-25a
དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་སྙིང་གར་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་བོར་མི་བདག་མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས། །ལྟེ་བར་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་སྟེ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གསང་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ༥༧ །རྩ་དྲུག་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་ཅིང་བཅུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འཕྲོག་པ་འདུས་པ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སླར་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉིས་འགྱུར་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་བད་ཀན་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དག་གི་ཆ། །འདི་དག་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་བྱེད་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དག་ཀྱང་སྟེར། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། ༥༨ །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་དཔྲལ་བར་རྒྱ་མཚོས་བསྣུན་པའི་དུས་རྣམས་བད་ཀན་ཁམས་ནི་རབ་འཁྲུག་པའོ། །མགྲིན་པ་སོ་དང་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་མཁྲིས་པའི་ཁམས་རབ་འཁྲུག །ལྟེ་བ་གསང་བ་དག་ལ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་ཅུ་མི་བདག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རླུང་གི་ཁམས་རབ་འཁྲུག །གསང་བར་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་དྲུག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་ངེས་པར་འདུས་པ་དག་སྟེ་འགོག་པའོ། ༥༩ །དྲུག་གི་རྩ་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པ་ཟླ་ཉི་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བ་དེ་ནི་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དྲུག་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་ངེས། །ཕྲ་མོ་ལ་ནི་མ་ཞུགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནི་གང་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། ༦༠ །སྲོག་ནི་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འབབ་ན་འཚོ་བ་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཚོ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་ཆད་འབབ་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་འཚོ་བ་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རང་ལུས་དག་ལ་ཟླ་བགྲོད་འཆི་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། ༦༡ །ལྔ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པ་
17-1-25b
སྐྱེ་བ་ལྔ་ནི་འཕེལ་བ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་བཅུ་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་གསུམ་ནི་ལྷག་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །དུས་ནི་རྫོགས་ནའོ་ལོ་རྣམས་གསུམ་མིག་ཟླ་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བ་གང་། །ཟླ་བ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཟླ་འཚོ་བའི་ལྷག་མའོ། ༦༢ །རང་གི་གནས་ནས་མཆོག་གི་ཆ་ཡིས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོར་ཏེ་ཉམས་དང་ལྷག་མ་མཚུངས་པ་ཡི། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་གིས་ཀྱང་སྟེ་གསུམ་མིག་རི་བོང་ཅན་དང་དྲུག་གསུམ་ཟུང་དང་ཟླ་བས་ཀྱང་། །རྫོགས་པ་ནས་ནི་ལྷག་མ་མཚུངས་པའི་ཚེས་ཕྱོགས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྟེ་བར་རབ་ཞུགས་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་མཐར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་སྦྱོར་བས་འཆི་བར་འགྱུར། ༦༣ །སྔོན་དུ་ཉི་མའི་ལོ་གསུམ་དག་གི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མདའ་དང་མེ་དང་འཇིག་རྟེན་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་མདའ་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་དང་མཁའ་རི་ཟླ་བ་དག་ནི་གསུམ་པ་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
凡能以自身日夜时与月迁移差别而知者，彼为吉祥文殊金刚，摧毁有之恐惧，佛生于此身中。56 三十分所得，以三乘，确定为时轮诸天，外之六印，再者由此轮脉等如是。顶髻处为水藏，心轮八，顶上，人主，喉上亦为牙数。脐处八乘八，二倍，人主，秘密处中央极著名。57 六脉止息轮，十夺境，之自性。再者再三二倍乘亦为痰、风、胆之分。此等确定施死，以上师确定力，亦赐寿与无病。六轮之时脉夺死亡恐惧，瑜伽师对此无有惊奇。58 顶髻处水藏，额处为海所击之时，痰界极动乱。喉牙与心莲上，以眼乘之时，胆界极动乱。脐、秘密处水藏六十，人主，亦如是风界极动乱。秘密处他方与六亦极明显，确定为等止息。59 六脉止息轮，以日月火分别，住于三道者，施予有情死亡，彼以上师确定力，守护于身。若命入于六，则定能摧灭人死亡。不入于细微时，瑜伽师于何处截断死境。60 命若于一脉日夜流注，寿命为时年。若不断向一方流注，人之寿命为一年半。一月不断流注，人主，寿命亦三月。如是瑜伽师应知自身中月行、死亡时轮。61 五至二十五日行，以五生增而生。然后每增一，十乘三亦三增，直至时尽。三眼月等与六三双与月何，月等与日月半箭与功德二月寿余。62 从自处以最胜分，舍宫轮，相等损与余，以年月日亦，三眼月与六三双与月亦。从圆满至余相等，月半箭与功德等，入于脐处之三十六，日末以日作死相结合而死。63 先前日三年之日聚，箭、火与世间舍弃。然后行与箭时、水尖与空山月等于第三。


 །མིག་སྤྲུལ་རི་བོ་མདའ་དང་ནོར་དང་ལག་པ་གཞན་ཏེ་བདུན་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེས་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ལྟེ་བ་ཇི་སྲིད་ཉིད། ༦༤ །དུས་ཀྱི་ལོ་ཡི་བར་དུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཕོ་ཞིང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཞེས་དང་ཉི་མའི་ལམ་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་བས་རིམ་པས་སོ། །སླར་ཡང་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ཇི་སྲིད་གཞན་ནི་སུམ་ཅུ་དག་དང་འཚོ་བ་དག་གིས་མཚན་མོ་གསུམ། ༦༥ །དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་དང་ནི་ཆུ་ཚོད་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་དེ་ནི་རིམ་པ་དག་གིས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ནི་ལོ་བདུན་དག་གིས་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་ལས་ལོ་ནི་དྲུག་ཅུས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་གསུམ་ལས་སུམ་ཅུའི་ལོ་ཡིས་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བར་
17-1-26a
འགྱུར། ༦༦ །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྩ་ནི་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ལས་ཉིན་ཞག་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་རྩ་ནི་རེ་རེ་འདོར། །མགྲིན་པ་དག་ལས་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ནི་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ཟླ་བའི་ནང་དུ་རིམ་པས་འདོར་བ་སྟེ། །ཐིག་ལེར་གནས་པ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་ཏེ་གཟའ་ཡི་རྩ་དང་གསང་བར་གནས། ༦༧ །སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་རེ་རེ་ལྷག་པས་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད། །ལོ་ནི་ཆད་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རྒྱུ་བ་དང་ནི་ཟད་པ་ཡང་། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་ཉམས་པ་འཚོ་བ་དག་གི་མཚན་མོ་གཅིག ༦༨ །ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་རྩ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ། །ཉི་མ་རོ་དང་མེ་དག་གནས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་བྱེད་བཅས་རྩ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཉིན་ཞག་དྲུག་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །མཐར་ནི་ཀུན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཡང་དག་གཏོང་བར་བྱེད། ༦༩ །སུམ་ཅུ་དྲུག་གི་སྟོང་ཕྲག་དྷྲུ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་རྣམས་དག་གིས་དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་དུས་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བས་རང་རང་རྒྱུ་བ་དག་གིས་གང་གང་རྫོགས་པར་མི་ནུས་པ། །ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་དེ་ཕྱེད་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་ལ། །རྒྱུ་སྐར་ཉིན་ཞག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆི་བའི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་སྟོང་པའི་ཟླ་བ་དག་ལའོ། ༧༠ །སྲོག་ནི་ལུས་ལ་ལྷག་པ་གང་ཞིག་རབ་གསལ་མཚམས་སུ་རིག་བྱེད་རྐང་ཆད་ཀྱིས་དམན་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ནི་ཟུང་དག་ངེས་པར་འཇོམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལོ་ཡི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་བ་དག་ལས་སྟོང་པ་མིག་དང་རི་ཡི་གྲངས། །དེ་ལྟར་རང་རང་ཚད་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་དག་གིས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཚེ་ལ་དུས་བགྲོད་དོ། ༧༡ །
17-1-26b
ཟོས་དང་ནད་དང་བསྣུན་པ་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་མི་རྣམས་ལ་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་གྱུར་པ་ན། །གཞི་དེ་ཡིས་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་བར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དུས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་འདི་འགོག་སྟེ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་བཅད་ནས་རིམ་པ་ཡིས། །དབུ་མར་ཕྲ་མོ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་འཕྲོག་པ་མི་བདག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
眼、化现、山、箭、财、手、他，七处亦为行。然后月等日聚一切，亦何者脐处直至。64 确定于时年间，以日行力而迁移运行。月与日道上不等等之日，每增而依次。再者迁移差别，不等等日，以十二辐而行。月半直至，他三十与寿命以夜三。65 呼吸、水量及时刻、日夜时，彼以次第而行。由行支七年行走，由行力六十年亦。由三月三十年，以日行力，由时年与方位亦。于时轮中，以三十二半分割之日聚而行。66 方与方以脉九所击之手行，于脐轮中截断。业轮名为"作业"之关节，由日水尖每舍一脉。从喉星脉，日日于月内依次舍弃。明点住处月足，于方内舍弃，行星脉与秘密处住。67 部族与元音等，由日宫差别而行走运行。后每增一，日日返转，直至时年。若年中断，方内由元音日力而行与尽。日夜时，出入息损减，寿命之一夜。68 脐、喉、额，自心莲上，脉与余俱。日、味、火住，于自心莲，作者俱脉如是。手足关节上，以月乘之时，日六直至。最后一切细微极降，日心莲正舍弃。69 三十六千六百日聚等，以时脉运行。日夜时，日月由各自运行，何何不能圆满。日之日，日运行上亦成为债务，其半于月运行上。星宿日极分别，死亡日月运行，空月上。70 命于身余，何者极明显界，明论足断减劣六十。以迁移差别，一切各日时，脉双确定摧毁。再三年中，由日月运行中空，眼山数。如是各自量之百年中，天人等之自寿由时行走。71 食、病、所击，若偶尔于人等时脉上，由此基，立即迅速于脉轮中，时极进入。轮中此脉止息，截断日月行走，依次依于中脉细微，何者夺取，人主，有情之寿命。


 ༧༢ །སྙིང་གའི་པདྨ་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྒྱུ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དགུ་ལྡན་བཅུ་དང་དྲག་པོ་ཟུང་དང་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞག་བདུན་དག་ནས་སླར་ཡང་རི་བོང་མཚན་མ་གང་འདི་རིམ་པ་མིན་ལས་འདོར། །ཐིག་ལེ་དག་ལ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་གར་རབ་འཇུག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནོར་གྱི་སླད་དུའོ། ༧༣ །སླར་ཡང་ནག་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་འགྲོ་སྟེ་རྐང་པའི་དབང་གིས་ལྟེ་བའི་པདྨ་དག་གི་བར། །སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོར་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནག་དང་དཀར་བ་དག་གི་ཆུ་སྐྱེས་མིང་། །མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་དག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩིབས་དང་ཉིས་འགྱུར་གཞན་ཏེ་དམར་དང་སེར་པོའོ། །བརྒྱད་པ་གཉིས་ནི་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་ལ་སྟེ་མགོ་དང་སྙིང་ག་ལ་ཡང་དཀར་ནག་རྫོགས་པའོ། ༧༤ །ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཐིག་ལེ་དཔལ་ལྡན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་དུས་དང་མི་བདག་ནོར་དང་སོ་རྣམས་གེ་སར་རྩེ་མོ་ལའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པས་པད་འདབ་མཆོག་ལ་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཉི་ཤུ་དང་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཀྱང་ཐུན་གྱི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་པར་བྱེད། ༧༥ །ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱའི་རྐང་པ་དག་ཀྱང་བུ་ལོན་དག་ཏུ་བྱེད། །སླར་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འཕེལ་བ་ནི། །རྫོགས་པའི་ལོ་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་འཆི་བ་དག་གིས་མཚམས་སུ་འཕེལ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ཉི་མའི་བུ་ལོན་ཉིས་འགྱུར་འདི་ནི་ལོ་
17-1-27a
ཡི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད། ༧༦ །དབུགས་དྲུག་གིས་ནི་ཆུ་སྲང་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ཡིས་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཉིན་ཞག་ཏུ་འགྱུར་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་བཅུ་ཡི་ཉིན་ཞག་དག་གིས་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཀྱང་ནི་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བགྲོད་པ་ལོ་གཅིག་ཏུ་རབ་གྲགས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལས་བུ་ལོན་བགྲོད་པར་སོན་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་དབང་གིས་སོ། ༧༧ །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷ་མིན་ལྷ་མི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་རང་གི་ལུས་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །རྫོགས་པར་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་མེད་དེ་ཟླ་བས་རང་གི་རྒྱུ་བས་ཉིན་མཚན་རྒྱུ་བ་དང་། །སྲིད་པར་ལོ་ཡི་ནང་དུ་རིམ་པས་ཉི་མས་ཀྱང་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བ་མིན་པ་ཉིད། །ལོ་དང་ལོར་ནི་བུ་ལོན་དག་གིས་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཟླ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔའ་བོ་གཅིག ༧༨ །ཆད་པ་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་གཅི་བ་དག་ནི་སྐྱར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ནས་མཆོག་གི་ཆ་ཡིས་འདོར་ཏེ་གོང་བུ་འཆད་པའི་དུས་སུའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་ལས་ཏེ་རོ་ཡང་ངེས་པར་ཁ་ལས་འདོར་ཞིང་མིག་འབྲས་མིག་གི་དབུས་ནས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
72 心莲、吉祥额上，元素方位与日，月足行。受用脐轮上，具九、十与暴怒双与胜者，及彼性七日后，再者月标何此，由非次序舍弃。明点圆满后，入于心轮，白分为财故。73 再者黑分如是行，以足力至脐莲间。心如是头上，八辐十六辐，黑白等莲花名。喉脐上三十二辐与二倍他，红黄。八二于脐、喉上，头与心上亦白黑圆满。74 阿等三十元音，何者具哈亚拉瓦拉、明点，吉祥以断分为六十，彼等为时、人主、财、牙齿、花蕊尖上。明点形与断分，于莲瓣最胜上，迦等部分别，二十与一百亦，以时段行力，日行而损减。75 于方位月以自行走，日足亦成为债务。再者二月他亦，日年结合中增长，圆满年为六日，其他亦如是，以死亡界增长。王如是日债务二倍，此以年结合增长。76 六息为一水量，以六十水量亦为一时刻。六十时刻成为一日，以三乘十日为一月。以六月亦成为一行，以二乘之行为一年极著名。人寿百年债务行走，以时脉力所致。77 三界中，阿修罗、天、人中，何者于自身月日，能圆满具瑜伽者无有，月以自行走，日夜行走，有中年内依次，日亦不行所有星宿。年年以债务，彼为有月，时轮一勇士。78 若缺一脉，人主，小便成为酸性。同等从五日以最胜分舍弃，团块断裂时。声从耳，味确定从口舍弃，眼球从眼中。


 །དྲི་ནི་སྣ་ལས་མི་རྣམས་དག་གི་ལག་པ་རྐང་པའི་ལུས་ལས་དྲོ་བའི་དངོས་པོ་རིམ་པ་ཡིས། ༧༩ །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་འཕྱང་བ་དང་ནི་སྤྱི་བོར་ལག་པ་བཞག་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་མཐོང་། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུགས་ཀྱང་དམར་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁ་དོག་སེང་པོར་མཐོང་། །གཅིན་དང་ལུས་ཀྱང་བསིལ་བར་གྱུར་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་ཉིན་ཞག་ལ་ནི་འཆི་བ་ཉིད། ༨༠ །ལྕེ་འོག་ནག་པོའི་ཐིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མིག་ལ་ཚངས་པའི་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་། །དབུགས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལམ་དུ་འཕྲོ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཁུར་ཚོས་གཉིས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ནུ་མའི་སྟེང་ནི་མཆན་ཁུང་དུ་ཞུགས་གཟའ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་དག་མེ་སྟག་དག་དང་བཅས་པར་མཐོང་། །མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་རེངས་ཤིང་འཁོར་བ་ཡང་ནི་ལུས་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་
17-1-27b
འདོད། ༨༡ །སྐྱེ་བ་དང་ནི་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་དག་གི་གཟུགས་ནི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སླར་ཡང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཉི་མ་མིན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་བཅས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཟོས། །སླར་ཡང་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ནི་རིམ་པས་སོ། ༨༢ །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་བྱེད་པའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱོགས་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཚེས་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ། །དེ་དག་སྡུད་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། ༨༣ །དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་ནི་རོ་དང་རེག་པ་ཞེས་དང་འཛིན་མ་དང་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ངེས་པར་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་འདི་ནི་སྤྲོ་བ་དག་དང་སྡུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །སྒྲ་དང་སྟོང་པ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་ཡི་བདག་པོ་གཟུགས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༨༤ །བདག་ཉིད་འཆིང་སྟེ་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་ངར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །བདག་ཉིད་བདག་གིས་ངེས་པར་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་དག་ལས་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་ལས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅི་ཞིག་བྱེད་དེ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པར་བྱེད། ༨༥ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་དག་གི་སེམས། །རགས་དང་ཕྲ་མོ་གཞན་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །རགས་པ་རགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་གནས་ཏེ་ཕྲ་མོའི་སེམས་ལ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མེད་པའི་འཚོ་བ་འབྱུང་བ་
17-1-28a
འབྱུང་བ་མིན། ༨༦ །ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ལྔ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་དཔལ་ལྡན་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་། །དུས་དང་སེམས་དང་བློ་སྟེ་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཞན་པའི་དབྱངས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའོ། །རགས་པ་སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གཞན་ནི་རྣམ་འགྱུར་རོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
香从鼻，人等手足身体，热性物质依次。79 鼻尖下垂与顶上置手，见为其自性。两手掌以红花染料极涂抹，亦不成红色。见日为黑色，与变化的月为黄色。若小便与身体变冷，人主，彼日死亡。80 舌下成为黑点，眼上梵线极细微。呼吸于日月道散射，人主，双颊如是。乳上入于腋下，见诸行星一切与火星俱。喉身僵硬转动，亦于身为死相所许。81 出生与产时，与童子少年之形所作何者。彼于世间再摄收，为时轮者，非日。月日等诸天，与元素俱，于夜分薄伽梵彼所吞。再于日时，亦舍无边，为生因依次。82 声等六者成为业，六根亦为作者。年月方位日夜，月亏盈，月日亦为作者。彼等摄收之作者在此成为他，生之作者非作者。遍空空金刚持，离境无功德无自性。83 香、色、味、触与持地、水、火、风，确定有形八者一切为境聚，一为主。三界一切此为展开与摄收，由时力。声、空与法界与意，亦人主成为无形。84 自缚住于自性功德分别中，如蚕蛹。自己由自己确定，再由无分别心中舍弃。是故，王，自生住于自性功德，造作苦乐。离自性者，谁是作者？作何事？不知，使世间迷惑。85 地、水、火、风、虚空与意、智、我执之心，粗细，其他三种，住于功德，以字、明点等差别。粗者自性亦住于粗根上，细心上细。于智亦为智身，自性无变化之生命，元素非元素。86 阿等五空，自性无变化，吉祥分与明点、音，时、心、智，自性亦如是，其他元音为风等。粗部族字为三乘十，十六他为变化。


 །དེ་དག་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད། ༨༧ །འཁོར་བར་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཟ་བ་སྟེ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རགས་དང་ཕྲ་མོ་ཞི་བའོ། །བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་གཞན་པ་ཕྱུགས་བདག་ཀྱང་ཡོད་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལས། །བྱེད་པོ་བདག་གམ་གཞན་པ་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལས་མ་ཡིན། ༨༨ །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་དག་གིས་མཐོང་མ་ཡིན། ༨༩ །འདོད་པའི་ནུས་དང་བྱ་བ་དང་ནི་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟེ། །དངོས་པོ་གསལ་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་དག་དང་རོ་མཉམ་རྒྱུར་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད། །སླར་ཡང་གཏོང་བ་དག་ནི་བཞི་པ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་རིམ་པས་སོ། །དེ་དག་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཅུང་ཟད་མི་ཟ་གཏོང་བ་མིན་པ་ཉིད། ༩༠ །བདག་ནི་བྱེད་པོ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པོར་མི་ཡི་བདག་པོ་དེར་ནི་འགྱུར་བ་མིན། །འགའ་ཡང་བཅིངས་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་མིན་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། །ནམ་མཁའ་བུམ་པའི་དབུས་ནས་ཆུ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་
17-1-28b
བྲལ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ༩༡ །དེ་ལྟར་ལས་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བཅོམ་ལྡན་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བྱེད་པོ་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བཏུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ཡིན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དག་ཀྱང་གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དྲུང་དུ་ལྷག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༩༢ །ཞི་བའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་མུན་པ་ལ་ནི་དམྱལ་བ་ཉིད། །རྡུལ་དག་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མི་ཉིད་དག་ནི་འདྲེས་པ་ལ། །འབྱུང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
彼等中央持金刚者，非自性亦非变化，遍行无自性。87 轮回中乐与苦，住于自性功德，由业所生，彼为食者。人之业此等亦成为三种：粗、细、寂。我为作者，亦由差别而成，其他牲畜主亦有，由称为"作者"。作者非我亦非他，知离自性者非业。88 因此无任何作者，不施予亦不夺取有情之乐与苦。轮回中何者所作三种，先前之业施予果报。此生与摄收之作者，给予并夺取，为愚者之智慧。于身无量善夺取之孔，由自根不见。89 欲力与作业，与第三智慧力，行于自心中。明显事物与进入等，与等味因，缘于义。再者舍弃等为第四，三有所敬，不二亦确定依次。彼等内持金刚者，人主，丝毫不食不舍。90 我为作者施予苦乐，人主，于彼不变化。任何不成为束缚与解脱，人主，舍弃心力故。如虚空瓶中取水，亦无行。遍空空金刚持，离境，于身中央亦如是。91 如是说业有者成为说者，薄伽梵独一师非作者。一切智初佛，三有所敬，时轮者，非轮者。梵天、遍入、暴怒等，何者足莲前，殊胜皈依。时轮胜者最胜生，无功德无分别，向彼顶礼。92 于寂静意成为天，人主，于黑暗为地狱。于尘亦为畜生，极胜地上人为混合。鬼为三种：尘、暗及勇气相互混合。


 །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཞིག་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དག་སྐྱེ། ༩༣།ལྷ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་གནས་སུ་མི་ཉིད་གཅིག་ནི་ཇི་ལྟ་བ། །དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཆུ་གཏེར་རྣམ་པ་ངེས་པར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཅིག །གནས་འདི་རྣམས་སུ་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བོ་འཁོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་པར་བཅིངས་པ་དག །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་གྲོལ་བ་མིན། ༩༤ །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་འཇིགས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དག་དང་། །དེ་ཙམ་དང་ནི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་ལ་སོགས་ཏེ། །འདི་དག་གིས་བཅིངས་འཚོ་བ་དག་ནི་རོ་ཡི་འགྲོ་བར་འཁོར་ཏེ་ཕྲ་མོའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སླར། །དངོས་པོ་བཏང་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་མིན། ༩༥ །ཡན་ལག་དང་བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྙན་དངགས་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན། །རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་
17-1-29a
གསུངས་ཉིད། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། ༩༦ །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན། ༩༧ །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མ་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་མཚན་མོ་ཕྱེད་དང་མཚན་མོའི་མཐར། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉིན་མོ་དག་གི་མཇུག་ཏུའོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཉམས་དག་ལ་ཚིག་ནི་ལེགས་སྦྱར་ཐ་མལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞི་དང་དྲག་པོ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དང་ཐ་མ་ལ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༩༨ །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ནི་ཟ་བའི་དུས། །བཟའ་བ་ཟན་དང་བ་ལང་ཤ་སྟེ་བཏུང་བ་རྣམ་མང་བཅུད་སྟེར་དག་དང་སྒོ་ངའི་ཁུ་བའོ། །གོས་ནི་དམར་དང་དཀར་པོ་དག་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ས་འོག་གནས། །ཆོས་ནི་འཚེ་མེད་འཚེ་བ་ཡང་སྟེ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་གདན་ཡང་ངོ་། ༩༩ །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདྲེན་མར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཤ་ཟ་དག་གིའོ། །ཆོས་ནི་འཚེ་མེད་འཚེ་ལྡན་ངེས་པར་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་དག་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་རེས་འགའ་དག་ནི་ལྡོག་པའམ། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དག་ལས་ལམ་ནི་འདྲེན་མ་གཞན་དུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
死亡时意识思想何者所忆念，于彼众生真实投生。93 以八天差别，于天最胜处，人一如何。畜生亦水藏种类，确定地狱趣，地狱亦如是一。于此等处，于味道趣中众生流转，为业索确定束缚，以多百千生，不趋向解脱最胜乐之地位。94 蕴界根与三种有恐怖、五业根，与同等及业过患与功德俱，意与智与我执等。以此等束缚生命，于味道趣流转，由细微事物再。若舍事物，趋向不尽最胜处，何处再无生者。95 与支具明论忆念论典俱，与论理、修行究竟俱，于世间。诗歌大师广博、梵天等所作论著，其他亦非明智。所谓明智为内明不变，亦于此世间由能者等极说。何处三界一切变化，人主，再何处溶入。96 瑜伽自在主，得瑜伽母，极动摇心，若死亡时，于吉祥人世间，于极胜能者种姓中具瑜伽者投生。由先前习气，再持一切广大智慧瑜伽。若获智慧，趋向不尽最胜处，何处再无有生。97 智慧生，胜者等之日，于日时、半夜、夜末。阿修罗等之月，于夜时、日中、日末。正智损减等，语成为梵语与俗语。由寂静与暴怒业生，于三有处，人与最低等亦。98 日中与半夜起，于日夜时，彼等之食时。食物为饭与牛肉，饮为种种滋养与蛋汁。衣为红白等，如日月行走，天上地下处。法为无害与有害，以上师确定力，金刚与阿修罗坐亦。99 诸鬼之业成为交错，语亦混合，食肉者等。法为无害与有害，确定以上师确定力，于杀生等过患。为祭祀等义而极趋入，人主，或偶尔逆转。食物饮料亦混合，由日月行走，道为异交错。


 ༡༠༠ །འོད་ཟེར་ལམ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བ་དཀར་པོ་ཉིན་མོ་བགྲོད་པ་བྱང་དང་ལོ་ཡི་ཕྱེད་དག་ཀྱང་། །ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཚན་མོ་དག་དང་དཀར་མིན་བགྲོད་པ་འདི་ནི་ལྷོ་སྟེ་དུ་བ་དག་གི་ལམ། །འོད་ཟེར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་སྟེ་དཀར་མིན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་ཀླུ་ཡི་འཇིག་རྟེན་
17-1-29b
དུ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་མི་བདག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དག་གིར་འགྱུར། ༡༠༡ །གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་བཅིངས་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རང་བསམ་པས་མི་བདག་དེ་ཡི་རིགས་སུ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་དག་གིར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་སྲིད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ཡང་། ༡༠༢ །ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་གང་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་དག་གི་དབྱངས། །ངེས་པར་སུམ་ཅུའི་གསལ་བྱེད་དེ་དག་རྣམས་ལས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །གཟའ་ལྔའི་རྐང་པ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དག་ལས་སྒྲ་གཅན་མཇུག་རིངས་རྐང་པ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོ་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡིས་ཕྱེ་བའོ། ༡༠༣ །ལོ་གསུམ་གྱི་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་དག་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དུས་ཀྱི་མེ་ཡི་ཕྱོགས་གཉིས་དག །ལོ་བརྒྱ་ལས་ནི་དམན་གྱུར་ལྷག་མའི་ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་དང་མེ་མིག་གྲངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་གཙོ་བོ་དག་གིས་དམན་པ་མཐའ་དག་སྟེ། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་རྣམས་དག་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཆི་བས་ཟོས། ༡༠༤ །ཕྱེད་བཅས་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་གཟའ་ཡི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་དམན་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་ཀྱིས་འཆི་བས་ཟོས། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་དབྱངས་བཅས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དག་དང་རྐང་པ་ནི། །དམན་དང་བར་མ་དུས་འཆི་ཟླ་བ་ཉི་མའི་འཆི་བ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལའོ། ༡༠༥ །སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉི་མའི་བགྲོད་ལ་རྩ་ནི་གཅོད་པ་འདི། །སླར་ཡང་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་
17-1-30a
རྗེ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་འདོར། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་དག་དོར་ནས་དུང་ཅན་མར་ནི་སྲོག་གི་རླུང་དག་ཉིན་གཅིག་རབ་འཇུག་སྟེ། །ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། ༡༠༦ །དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༠༧ །སྟོང་པ་ལ་ནི་དུ་བ་སོགས་ལམ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཚམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་བརྟན་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ངེས་པར་འགོག་པ་གཟའ་བཞིན་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
100 光明之道，日光白色，日间行走，北方与年之半亦。月光与夜，非白行走，此为南方，烟之道。光明为诸天天界，非白亦如是，阿修罗与龙世界中。一切混合，人主，于人世界，为饿鬼、畜生、人等之所成。101 何者于何中极入，苦行确定乐，为业索所确定束缚。于彼中由各自思想，人主，于彼种姓，为彼执持等所成。乃至心自性三种有力，感受乐与苦。如是于此可畏轮回中漂泊，人主，天界、人间与下处亦。102 迦等部类与元音俱亦，以功德乘，亦为三方之元音。确定三十辅音彼等中，以三种行走力，死亡运行。五行星足，日月足中，罗睺、彗星足与三十二年与方位亦，以功德乘，由月日火分开。103 三年之方位与月功德，时火两方，减于百年，余方于日月等与不等行走上。世间眼与火眼数，日夜时最胜等所减一切。辅音等部类元音等，以日月行走力，为死所吞。104 半俱轮时刻，离月足，行星时刻减。彼等亦以智慧方便极分别，由日夜时，死所吞。如是部类与元音，与元音聚俱，辅音等与足。减与中，时死、月日之死与辅音余之天上。105 三十二与一日亦，月与日行上，截断此脉。再以三十夜三，与金刚俱，舍蕴界根等。舍月日脉后，于右脉命风一日极入。地水火风空界尽断，直至。106 首先应由咒师真实守护一切胜者身为成就因。若无身，无成就，亦无于此生获最胜乐。因此为身义因，于各日时，应修习脉瑜伽。若身成就，其他成就于三有处，成为使者。107 于空中，以烟等道，以上师确定力，于影像界应修习。然后于诸脉轮中，亦使生气与下行气稳固。后必定如行星止息月，由瑜伽者以菩提心。


 །དེ་ནས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དག་ནི་ཉིན་ཞག་འགའ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༡༠༨ །ཉི་མ་ཟླ་བ་འགོག་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་དབུ་མ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སོང་ན་དུས་མིན་འཆི་བ་སླུ་བ་སྟེ། །ལག་པ་དང་བཅས་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་དང་སེན་མོའི་མཐར་ནི་སྲོག་གིས་ཀུན་ཏུ་གང་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་འཇིགས་མེད་ལག་པའི་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༠༩ །ཐུར་སེལ་བསྐུམ་ན་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མཆོག་དག་ལ་རླུང་གི་ནད་ནི་མ་ལུས་དག་ལའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ནི་བདག་ན་ལ་འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་དག་གཏོང་བ་མཁྲིས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ལའོ། །སྟེང་དང་འོག་ནི་ཡང་དག་འགོག་པ་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདུས་པ་དག་དང་རིམས་ལའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༠ །བསྐུམ་སྟེ་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་དག་དང་སྲོག་ཉིད་སྟེང་ནས་ཀྱང་། །ཇི་
17-1-30b
སྲིད་ཡང་དག་ཕྲད་དེ་མེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་རབ་འགྱུར་བ། །དམུ་ཆུ་སྐྲན་དང་གཞང་འབྲུམ་ནད་རྣམས་དག་ཀྱང་ལྟོ་བར་སོན་པ་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བས་འཇོམས་པ་སྟེ། །དབུགས་ལུད་དང་ནི་གློ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་དང་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༡ །མཆན་ཁུང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ལས་ནི་ནུ་མ་དག་ཀྱང་སྟོབས་ལྡན་མནན་ཏེ་སྲོག་ནི་བཀག་པ་ལས། །གཡས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ནི་འཕྲལ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་སྟེ་གཡོན་པའི་མཆན་ཁུང་ལས་ཀྱང་གཡས་སུའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་འཆི་སྟེར་འཆི་ལྟས་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
然后何者稍微所欲，以数日于此生将获得。108 止息日月，于等与不等行走上，中脉入于火中。生气与下行气二者，若过首日，欺骗非时死。以手与足指关节和指甲尖，由生气遍充后，于六轮上，瑜伽者应修持佛母无畏手莲。109 若收缩下行气，将成所欲，于最胜身上，一切风病上。若练习生气将成自利，再舍彼等，于胆汁过患上。真正止息上与下，将成为安乐，于聚集与热病上。于脐上生气风夺取一切病，其他亦于脐根上。110 收缩下行气风，于三种道中行走，与生气自上亦。直至真实相遇，火具力并遍及全身。木木水、瘤、痔疮诸病亦，到达腹部，以月瑜伽摧毁。喘咳与咳嗽，与三种毒，与眼病等亦。111 从右腋与非右处，亦强力压迫乳房，由阻止生气。从右立即流向左脉，从左腋亦向右。以半月亦夺取死兆，由具瑜伽之瑜伽者。


 །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རྐང་པ་གཟུང་བ་ལག་པའི་པདྨོ་དག་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། ༡༡༢ །སྟེང་དུ་རྐང་པ་དག་དང་འོག་ཏུ་མགོ་བོ་ལུས་ལ་བད་ཀན་ནད་རྣམས་མཐའ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྲོག་འགོག་པ་ལས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་རབ་འཁྲུ་གཅི་བའི་ནད་དག་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཐོ་རངས་མིང་མེད་དག་གིས་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཁར་ནི་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་དག་ལ་རབ་བདར་བ། །མིག་རྣམས་དག་གི་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་ཆུ་ཡིས་གཏོར་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༡༣ །གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས་ལྟེ་བ་ལག་པའི་པདྨས་གཟུང་བ་དག་ནི་མ་ཞུ་བ་ཡི་ཟུག་རྔུ་འཇོམས། །འབྲས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་མར་དང་བཅས་པའི་ཚྭ་ཡིས་བདུགས་ན་འཕེལ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཨ་རྐའི་འོ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ངོ་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་སོ་སྲིན་ཟུག་རྔུ་བཅས་འགྱུར་ན། །སྟག་ལྡན་གྱི་ནི་ས་བོན་དུ་བ་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདིར་བཟུང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་འཇོམས། ༡༡༤ །ལོ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དཀར་པའི་མཛེ་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི། །ཤེས་རབ་འདུས་ལ་རང་སེམས་ལྷུང་བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་གི་རླུང་གིས་འགོག་པ་དག་ལས་ཏེ། །བདུན་ཅུའི་ལོ་ཡི་རྒ་བ་སྐྲ་དཀར་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ལོ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྫོགས་ན་ངེས་པར་འཕྲོག །ཉི་མ་འགའ་ཡིས་ལམ་དང་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་དག་ལས་དེ་སྟེང་ཕྱག་
17-1-31a
རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ༡༡༥ །སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་མེ་ཡིས་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་སྟེང་དག་ཏུ་ནི་བཟང་པོའི་པདྨར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་བསྡམས་པའམ་སྟོབས་དག་གིས། །གཙུག་ཏོར་ཕུག་ཅིང་ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་འགྲོགས་པ་རབ་ཉམས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ནི་བདེ་འབྲས་སྟེར་བ་མེད། ༡༡༦ །ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཆགས་པ་ཟད་པའི་དོན་ནི་མིན་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་དོན་ཏེ་ངེས་པར་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་གསུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་དོན་ཏེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མ་ཞུའི་རྒྱུར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་འཁྱམ་པ་དག་ཀྱང་རྩེད་མོའི་དོན་མ་ཡིན། ༡༡༧ །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་། །ཐོ་རངས་མི་བསྐྱོད་རྔུབས་པ་དག་ནི་མགོ་ཡི་ནད་འཕྲོག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆུ་ནི་རྔུབས་པས་སོ། །རྣ་བ་དག་དང་མིག་ཏུ་གཅིན་ནི་དྲོ་དང་གྲང་མོ་རབ་བླུགས་གཉིས་ཀ་དག་གི་ནད་འཕྲོག་གོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
金刚跏趺坐，握住脚，手莲摧毁背部刺痛。112 脚在上，头在下，夺取身体一切痰病。由止息生气，以数日确定摧毁腹泻与小便病。清晨以无名指，在无水的口中，摩擦牙齿排列。成为眼睛之眼药，再夺取病，以水洒亦。113 仰卧后，以手莲握住脐部，摧毁消化不良之刺痛。对生痔疮，确定以具酥油之盐熏制，摧毁增长。然后以阿尔卡乳涂抹亦。若某些发痒，牙虫刺痛，以具虎之种子烟、管等此处持，摧毁虫等。114 以半年，咒师等最胜身上夺取白癞，何况其他。于智慧会合，自心堕，我亦由常时阻止生气风。七十岁之老，具白发亦，若圆满二年，确定夺取。以数日道与心极相随，由此上成就印契。115 应极修习生气，于心如是头上，直至被火煅烧。由此上于善莲中昏迷，或未束缚或以力。穿破顶髻，舍弃蕴与界，趋向死亡。相随印契极损减之人，此生中无乐果赐予。116 为修习印契之义而说，非为日夜时耗尽贪欲之义。为供养语金刚之义，确定非为咒师等而说醉物。一切食物为乐之义，于各日时，亦未说为消化不良之因。吉祥行为成就因，夜间游荡墓地亦非游戏之义。117 不动稍温暖，使口病平息，亦牙刺痛。清晨吸入不动，夺取头病，如是以吸水。于耳与眼中注入温热与冷小便，夺取两种病。


 འབྱུང་པོས་གཟིར་ལ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་མི་བསྐྱོད་རྔུབས་ན་བདེ་བ་སྟེར་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། ༡༡༨ །བཤང་བ་གཅིན་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་མི་ཡི་ཤ་དང་བཅས་པ་ཟོས་པས་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བཅས་པར་མེ་ཏོག་རྔུབས་ན་སྐྲ་དཀར་དང་བཅས་རྒ་བ་དང་ནི་ལུས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱང་འཕྲོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་པོ་སྦྲང་བུའི་སྐྱུགས་པ་དག་དང་བསྲེས་པ་ཟོས་པས་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་སྟེ། །བུད་མེད་མེ་ཏོག་ཁུ་བ་དག་དང་བསྲེས་པ་ལོ་གཅིག་ཟོས་ན་རྒ་བ་ངེས་པར་སེལ་བར་བྱེད། ༡༡༩ །རླུང་འཇོམས་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མངར་དང་བསྐ་བ་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །བད་ཀན་འཇོམས་པ་ཁ་བ་ཀུན་དང་དེ་བཞིན་ཚ་བ་དག་ཀྱང་སྨན་རྣམས་སམ་ནི་ཁུ་བའམ། །བད་ཀན་འཇོམས་པར་ཡི་འོ་མ་ཚ་བ་གསུམ་བཅས་དག་སྟེ་མ་ཧེའི་འོ་མ་མཁྲིས་པའི་དགྲ། །རླུང་འཇོམས་དག་
17-1-31b
ཀྱང་རྔ་མོའི་འོ་མ་རྣམ་གསུམ་ནད་འཕྲོག་པ་ཡི་འོ་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མར། ༡༢༠ །ཛཱ་ཏི་བསྐོལ་བའི་ཆུ་ནི་དྲོ་བ་ཁ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དེ་སོ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཏིལ་མར་དངོས་པོའི་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚྭ་དག་གིས་རྣ་བ་ཡི་ནི་ནད་དག་འཇོམས། །མར་དང་འོ་མ་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་ཀླུ་དང་དམར་པོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་སྣ་ཡི་ནད་དག་འཇོམས། །ཀརྐོ་ཊཱི་དང་ལཱངྒ་ལི་དང་ཨིནྡྲི་བོང་བུའི་ཆུར་བཅས་བྱུགས་པས་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོག ༡༢༡ །ལག་པ་དག་ནི་རབ་འཕྱང་རྐང་པའི་པདྨ་མཉམ་པ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང་ཚ་བ་དག་ནི་གྲོལ་བར་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ཅན་ནི་ངེས་འཇོམས་ཏེ། །སྙིང་གའི་པདྨར་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཅན་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། ༡༢༢ །སྲན་ཆུང་བཏགས་ནས་འཐུངས་པས་ཚ་བས་རྣམ་པར་བསྣུན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེར་མ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཚ་བའི་མཐར་ནི་ཐོད་པ་བདར་བ་མི་བསྐྱོད་བསྲེས་པ་ཡིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་སྟེ། །སྔགས་ཀྱང་ཆུ་མེ་ང་རྣམས་དག་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཡིག་དང་ནི་བཛྲ་སྔ་མ་དག་གི་མིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ་སོགས་རྣམས་སུའོ། ༡༢༣ །མཉམ་པ་དྷཱ་ཏྲི་དྷཱ་ནྱ་དང་ནི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏིནྟྲི་རི་ཡི་འདབ་མའི་ཕྱེ་མ་དག །ཉི་ཟླ་རེག་པའི་ཆུ་ནི་ངེས་པར་དྲི་མ་བྲལ་བ་དག་ལ་རྐང་པའི་ལྷག་མར་བསྐོལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཁུ་བ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་གཞན་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ནས་ཞག་གསུམ་འཐུངས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །སོ་ག་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བསྲེགས་པ་འཆི་སྟེར་འཕྲོག་སྟེ་ཁམས་བདུན་སོང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༡༢༤ །གསེར་ལ་ཉི་མ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་དང་པ་ཊ་ལས་སྐྱེས་ལྕགས་ནི་མཱ་ཀྵི་ཀ་ཡིས་གདབ་པར་བྱ། །ས་བོན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དྲི་མ་དག་དང་བྲལ་བའི་དངུལ་ཆུ་བསྒོངས་པ་སྲང་ནི་དྲུག་ཏུ་བྱ། །བ་ཡི་དར་བ་དྲག་པོའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསད་ནས་འདིར་ནི་དྭངས་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད། །དཔལ་
17-1-32a
ལྡན་གོང་བུ་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་སླར་ཡང་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུའོ། ༡༢༥ །རབ་ཏུ་བླངས་ཏེ་དག་པའི་ཀ་ར་སྲང་བརྒྱད་ཡང་ན་དགུ་ནི་དེ་ལ་བསྲེ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཁ་ཟས་རྣམ་སྤངས་བགྲོང་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཏེ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་འདི་ཡིས་འཆི་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གོང་བུས་རྣམ་པར་དམན། ༡༢༦ །སྔར་བརྗོད་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་གཞན་ཡང་དངུལ་ཆུ་ལ་ནི་བླུགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་མོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
被鬼神折磨者，伴三热，吸入不动则赐乐，于所食亦。118 大便、小便、精液、血与人肉一起食用，将赐予寿命。伴禅定吸入花朵，夺取白发与老化及身生。食用五灯与蜂蜜混合，夺取一切病。女性花朵精液混合，食用一年，确定消除老化。119 摧毁风为咸酸，甜涩为胆之敌。摧毁痰为所有辛辣，如是热亦为药或精液。摧毁痰为牦牛奶伴三热，水牛奶为胆敌。摧毁风亦为骡子奶，夺取三病，牦牛奶与如是酥油。120 煮沸豆蔻水温暖，平息口病，亦牙刺痛。煮沸芝麻油物质水，三热与盐，摧毁耳病。煮沸酥油与牛奶，龙与红者常摧毁鼻病。以卡尔科蒂、犁与因陀罗、驴尿涂抹，夺取痔疮串。121 双手下垂，足莲平等，应止息生气风。直至身体不极坠地，与热解脱。反复于禅定中，确定摧毁造死亡恐怖之刺。于心莲上修持月形、无垢、似月之各种佛母。122 磨小豆后饮用，摧毁被热极打击之人等刺。热末磨擦头盖骨，以混不动亦夺取造恐怖。咒亦水火我等前，嗡字与金刚前名。以彼守护头颈心脐秘密等处。123 等同达特里、谷物，与其他如是庭提利叶粉。日月触水确定无垢，余于足中煮沸。彼汁混合白糖，从其他日起三日饮用，以彼夺取春季被日光灼烧之死兆，亦过七界。124 金日磁铁铁与巴特生铁，应以摩诃弹压。以半种子亦无垢水银，熏制成六两。以牛酪强烈尖端杀后，此处应取精华。吉祥块于磁铁器中再煮沸，直至半量。125 极取纯净白糖八两或九混合。彼应于一切时食用，舍弃食物，直至杀。以六月成天身，白发皱纹离，以此成不死。因此彼于各日时应食用，然而少于块。126 如前所说种子王等同，其他亦注入水银半量。


 །ལན་ཚྭ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་མཉེས་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྨན་གྱིས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ། །མཁྲིས་པ་སྐྱུར་པོས་མུ་ཟི་སོགས་དང་དར་ད་དང་ཤི་ལ་དག་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་མཚུངས་པར་མཉེ། །དེ་ཡིས་དངུལ་གྱི་འདབ་མ་བྱུགས་པ་གསེར་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་དང་ལྡན་པས་སོ། ༡༢༧ །རྣོན་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་ཨ་ལ་ལན་ཚྭ་ཡ་བཀྵ་ར་དང་ནི་ས་རྫ་རིམ་པ་ཡིས། །འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་ཉི་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ་མཉམ་བྱེད་པས་ཉི་མའི་ལྷག་མ་དག་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །སླར་ཡང་ལན་ཚྭས་དག་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་འཇོམ་པར་འགྱུར། །དངུལ་ལ་སུམ་ཆ་བྱིན་ཞིང་བཀང་སྟེ་བསྣུན་པ་དག་ཀྱང་དག་པ་ཡི་ནི་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༢༨ །ཨེ་ལ་ག་བུར་ཕྲེང་བ་དང་ནི་གཡོ་བ་གྷ་ན་འབྲས་བུ་ཅན་དང་བྱ་རོག་རི་སྐྱེས་དང་། །ཀ་ཀྐོ་ལ་དང་སིདྷ་མཱུ་ཏྲ་ཨུཏྤལ་འབྲས་བུ་རི་དྭགས་སྐྱེས་དམར་དཻ་ཏྱ་པཱུ་ཏི་དང་། །ཀླུ་དང་བསིལ་བ་ར་ཎ་འདབ་མ་པ་ལ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་ནམ་མཁའ་འཁྱོག་པོ་འདི་དག་ནི། །རྫས་ལྔ་དག་གིས་དྲི་མཛོད་རི་དྭགས་རི་བོང་ཅན་སོགས་བདུག་པ་མེ་ཏོག་ཆང་ལ་སོགས་པས་སོ། ༡༢༩ །མིག་ཟླ་མེ་དང་རྒྱ་མཚོ་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་ལག་པ་ཟླ་བ་མདའ་དང་མིག །ཟླ་མེ་རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བ་དུས་དང་དུས་མདའ་མིག་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་མིག་ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །ཨེ་ལ་ལ་སོགས་ཆ་ཤས་གྲངས་རྣམས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རེ་མིག་ལྔ་ལྔ་དག་ལ་སྟེ། །རྫས་ནི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནས་དག་པའི་
17-1-32b
ཆ་ཤས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱས་དྲིར་འགྱུར་རོ། ༡༣༠ །ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་ཨེ་ལ་འཁྲི་ཤིང་འདབ་མ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་གྲོང་དུ་རིམ་པས་དགོད་བྱ་བ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ས་རྫ་འོ་མ་པུ་ར་སི་ཏ་དག་སྟེ་བདུག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བདུག་པར་བྱ། །ག་བུར་ཀ་ར་མེ་ཏོག་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་སེན་མོ་དག་ནི་མེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །དེ་དག་སྦྲང་རྩི་དང་བྲལ་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་སྤོས་ཀྱི་རེད་བུར་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣༡ །ལྟེ་བ་དང་པོ་སིདྷ་མཱུ་ཏྲ་རི་བོང་ཅན་དང་མཁའ་ཡི་གྲོང་དུ་ཁྲུས་སྦྱོར་ལ་དགོད་བྱ། །གྲནྠི་སྟག་དང་ཧ་རི་ཎུ་དང་ཧ་ཏ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུང་ལྟར་ཤུན་པ་དག་གི་ཆ། །དྷཱ་ནྱ་མུརྦཱི་བརྒྱ་ཡིས་མཚན་དང་དམ་མ་དྷུ་རི་ནི་དེ་བཞིན་དྲིལ་ཕྱིས་དག་ལ་ཡང་། །སྔར་བརྗོད་མ་བཟློག་པ་ལ་ཆུ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་གྲནྠི་པརྞ་དག་ཀྱང་ཏིལ་མར་ལའོ། ༡༣༢ །ཕྱེ་མ་དག་ལ་གྲནྠི་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ཧ་ཏ་བཏུང་བ་བསྒོ་དང་ཁ་ལ་ཡང་། །ཤུན་པ་པོ་ལ་གྲནྠི་དུང་ནི་འབྲས་བུ་འདབ་མ་སྦྱར་བའི་སྨིན་དང་དང་བ་སོགས་ལ་ཡང་། །དེ་ལྟར་རབ་དབྱེ་སུམ་ཅུ་དག་གིས་ལེགས་སྤྲས་རྣམ་མང་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །རྫས་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྦྱར་བས་སྨིན་དང་བསྒོས་པ་དག་ནི་ཕུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། ༡༣༣ །དང་པོར་བརྒྱད་ཆ་འདབ་མའི་དབང་གིས་བསྐ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ནི་དྲག་པོའི་སྤོས། །ཕྱི་ནས་རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བུ་རམ་དག་ཀྱང་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ་སོ་གའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འཕེལ། །རྐང་པའི་ཆ་ཤས་དུང་གི་བདུག་པ་སྦྲང་རྩི་དཀར་པོ་དག་ཀྱང་རྫས་དང་མཉམ་པ་ངེས་པར་བསྲེག །གོང་བུ་དུང་གི་ཚད་དེ་མ་ལ་ཡ་དང་ཡང་དང་གཡོ་བ་ཟླ་བ་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༣༤ །སྨིན་པའི་དྲི་ནི་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསྒོ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་འབུགས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཤས་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་མ་ད་ཆང་དང་བཅས་པས་བྱ། །ཤི་གྲུའི་ཆུ་དང་ཚཱ་ག་མུ་ཏྲ་མེ་ཏོག་བཅུད་མཉམ་མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་མཐར་ནི་བསྐོལ་བར་བྱ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་སོ་བའི་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རི་དྭགས་དང་མཉམ་ཆང་དང་ལྟེ་བ་འབིགས་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
以盐酸揉搓，以多种药，直至成为一体。胆汁酸与雄黄等、朱砂与石等，亦如水银揉搓。以此涂抹银叶成为金，熟练者亦以一半半。127 锐利空生阿拉盐、硝与矾石，以次序增长亦二倍日，以等味处理，应烧日余。再以纯盐与如是牛产生等撒布摧毁。给予银三分之一并填满，击打亦成为纯花。128 豆蔻、樟脑串与动摇、茂密果与乌鸦山生，以及卡科拉、悉地牟陀罗、青莲果、麝香红、魔臭，与龙、清凉、战叶、树木水、藤蔓、天空曲折等。以五物质香库、麝香、月等，以香熏、花、酒等。129 眼月火与海箭、功德水库箭、手月箭与眼，月火海月时与时箭眼与水库箭眼月世界等。豆蔻等部分数，依次遍布于五五方格中，物质砷合成城中所住，纯净部分日时称为香。130 豆蔻等豆蔻藤蔓叶，应次第摆放于凯拉萨城。红花、矾、牛奶、布拉西塔等，于熏香事业中应熏香。樟脑、白糖、花朵具味等，与指甲以火部分。彼等离蜜，以香水调制，亦极作香条。131 第一脐为悉地牟陀罗、月与空城，应布于沐浴瑜伽上。结、虎与哈里努、哈塔，其他如是如螺壳部分。谷物穆尔维百名与达摩杜里，如是亦于擦布上。如前所说不违于水生般，身与结叶亦于芝麻油上。132 于粉亦结如是变化，身与哈塔饮用熏制与口亦。壳波拉结螺果叶，混合熟与净等亦。如是以三十种分类善饰，多种香与香等混合。物质极净，以果混合熟与熏制，亦以洞。133 首先八分之一，以叶力成涩，彼二倍为强香。后等量物质糖亦应燃烧，由春季混合增长。足部分螺香，蜂蜜白亦与物质等量确定燃烧。块螺量，玛拉雅与杨与动摇月具，如是。134 熟香花良好，应熏制数日直至所欲。后以百穿部分，三果与月玛达伴酒造。以希格鲁水与羊尿、花汁等量，花生末应煮沸。一月成春熟，与麝香等酒，穿脐。


 ༡༣༥ །བསང་བ་དྲི་ལ་པཱུ་ཏི་ར་ས་སེན་མོ་གཡོ་བ་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་
17-1-33a
རྣམས་ལ་གསང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བསིལ་བ་ཏུ་རུ་ཀ་དང་གུ་རུ་རི་བོང་ཅན་ཡང་བསྒོ་བའི་བྱ་བར་མེ་ཏོག་གོ། འབུགས་པ་ལ་ནི་ག་བུར་ལྟེ་བ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་མ་དའི་ཆང་སྟེ་ཡང་དག་ཁྲུས་སྦྱོར་ལ། །གསང་བ་ཤུན་པ་གྲནྠི་པརྞ་ནགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་གྲནྠི་དྲིལ་ཕྱིས་དག་ལ་ཡང་། ༡༣༦ །ཆུ་སྐྱེས་དག་པ་རྫས་ཀྱིས་དམན་ཞིང་མངར་བ་དག་དང་རྣམ་པ་བྲལ་བར་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཏགས། །སྤོས་ཀྱི་སྨིན་པ་བསྐ་བ་དྲག་པོ་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་ལག་སྐྱེས་དག་གིས་ཁམ་བུ་རིམ་པས་འཕེལ། །ཁམ་བུ་གཉིས་ནི་ཀ་ར་བསྲེས་པ་དག་སྟེ་མ་ལ་ཡ་དང་གཡོ་བ་ལྕགས་དང་ག་བུར་ཡང་། །ཁམ་བུའི་ཐོག་མ་ཐ་མར་སྦྲང་རྩི་དག་དང་དཀར་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་སྟེ་དང་པོ་སྤོས་ལས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
135 净化香中，普提汁、指甲、动摇，于香混合中为秘密。如是清凉、土鲁卡与古鲁月亦，于熏制事业中为花。于穿刺中为樟脑、脐、三果与玛达酒，于真实沐浴瑜伽上。秘密壳结叶，伴林中行走，亦于结擦布上。136 水生纯净，少于物质，与甜味，离形态，以香水研磨。香熟涩强烈，伴蜂蜜，以手生递增杏块。两杏块混合白糖等，玛拉雅与动摇、铁与樟脑亦。杏块始终伴蜂蜜与白，确定燃烧，从第一香起。


 ༡༣༧ །ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་དྲི་ཡི་ཆུ་ཡིས་བསྲེས་པ་དག །འཇིམ་པའི་ཐོད་པ་འཛག་པ་མིན་པ་སྤྲ་ཚིལ་དང་ནི་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་ཁ་བཅད་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྣོད་དམ་ཡང་ན་ས་འོག་ཏུ་སྟེ་བྱེ་མ་དག་གིས་གང་བར་བྱས་ནས་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་དྲི། ༡༣༨ །ཏིལ་རྣམས་འདབ་མ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དག་དང་ནི་སྤོས་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དག་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཛཱ་ཏི་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་བསྒོ་བར་བྱ། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལས་ཏིལ་མར་བླངས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་མཁས་པས་མཆིང་བུའི་སྣོད་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཁྲུས་སམ་ཡན་ལག་བྱུག་པ་དག་ལས་མྱོས་བྱེད་མེ་ཏོག་ཏིལ་མར་ཉིད་ནི་སྨིན་པ་མིན་པར་འགྱུར། ༡༣༩ །ས་འཛིན་ཉི་མ་ཟླ་བ་མ་ནུ་མིག་དང་འདོད་པ་ནོར་དང་དྲག་པོ་རྒྱལ་པོ་མེ་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་འབྱུང་བ་བུག་པ་དྲུག་དང་ཚེས་དང་ཆུ་གཏེར་དག་ནི་མཐའ་ཡི་རེ་མིག་ལ་གཞག་བྱ། །གྲངས་ནི་རེ་མིག་བཞི་ཡིས་ཆུ་ཡི་གཏེར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཏེ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ནི། །ཚད་ཀྱིས་རྒྱབ་ཏུ་བྲིས་ནས་རབ་ཏུ་བཙའ་བར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་སྦྲུམ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། ༡༤༠ །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་དག་རབ་གསལ་
17-1-33b
ས་གཞི་དག་ལ་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མངལ་ཞེས་བྱ་དང་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་སུམ་འགྱུར་དགུ་དང་བཅུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གཞན་ནི་ལྔ་པ་གསུམ། །ཟླ་བ་ཞེས་དང་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐའ་དག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དེ་དག་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན། །མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་དང་ནི་རབ་ཏུ་བཙའ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་ཟུག་གཟེར་བྱེད་པ་ཉིད། ༡༤༡ །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་ཞག་དབང་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡི་རབ་དབྱེ་ལས། །མ་རུངས་གཞོན་ནུ་ལྔ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཚིགས་མཚམས་དག་ལ་ཡང་དག་གནས་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ཚེས་ལ་འཇིགས་གྱུར་བྱིས་པ་འཛིན་བར་བྱེད་དེ་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་གཏོང་མི་བྱེད། །དེ་དག་ཞི་བའི་དོན་དུ་འདིར་ནི་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༢ །རུ་རྟ་ཨུ་སཱི་ར་དང་ཀ་སེ་རུ་སྟེ་ཏ་ཀ་ར་དང་ཨུཏྤལ་འདམ་སྐྱེས་གེ་སར་ནི། །བསིལ་བའི་ཆུ་ཡིས་བཏགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བསྔགས་པ་དག་ཀྱང་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་རབ་སྦྱིན། །མངལ་ནི་རེངས་ན་ན་ཀུ་ལ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་སྤུ་བརྒྱད་བཏགས་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འོ་མ་མར་དང་ཐུག་པ་ཟན་ནི་ཞོ་དང་བུ་རམ་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན། ༡༤༣ །སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་ཐ་དད་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་ལི་ཀ་དང་མོད་ཀ་དག་དང་། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་བཀྲུ་བ་དག་ཀྱང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །བ་ལང་སོ་དང་ལུག་གི་རྭ་དང་རི་དྭགས་སེན་མོ་སྐྲ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་དག་གི་སྤོས། །བྱིས་པ་ཟླ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་དག་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
137 以数日良好花朵熏制后，以香水混合。不漏泄的泥头盖，以猿脂与布包裹，牢固密封。置于极大容器或地下，以沙充满后。以六月混合成熟，住于水中，彼为脐主香。138 芝麻叶煮沸之水，与香与涂抹等净化后。后以豆蔻等花朵，熏制数日直至所欲。从机器取出芝麻油，人主智者应置于皮囊容器中。从沐浴或肢体涂抹中，醉物花芝麻油，成为非熟。139 山、日、月、马努、眼与欲、财、猛、王、火等，与方位、元素、六孔、日期与水库等，应置于边缘方格上。数以四方格水库与尖顶，吉祥一切轮，以量于背写后，应于极生产时展示给孕妇等。140 瑜伽女等，于极明显地面上，第八八之母极著名。称为胎与称为日，三倍九与十，十一，其他为五三。称为月与称为年，一切于地上，彼等极握持婴儿。于胎中刺痛与极生产时，于生处亦造成疼痛。141 于男人等成为童续，由日时力与月年分类。恶劣五童子自性功德力，于关节处真实住，一切于自日恐惧，持婴儿，王确定不放。为平息彼等，此处极成多种坛城沐浴与火供。142 曼陀罗、韦陀拉与卡赛如，塔卡拉与莲花沼泽生花蕊。以凉水研磨，以金刚赞叹亦，极施于胎刺痛。若胎僵硬，以那库拉与顶髻者之八毛研磨后，应极施予。牛奶、酥油、汤、饭与酪、糖一起，施予日时母等。143 熟五食不同，伴酪糖，与利卡、莫达等。香与花、灯、洗浴亦，以叶片等，极行五夜。牛牙与羊角，麝香爪毛与蛇皮等香。为童子月生等增长之义，一切所说亦于食子上。


 ༡༤༤ །བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་དང་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་ཤ་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དང་། །ཆང་དང་སྔར་བརྗོད་སྤོས་དང་བཀྲུ་བ་དག་དང་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར། །བྱིས་པ་ལོར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་མི་ཡི་དབང་། །མངལ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༥ །ཡན་ལག་རྐྱོང་ཞིང་མིག་
17-1-34a
དག་ན་སྟེ་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་སེར་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་འགྱུར། །གཅིན་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དག་དང་ཚ་བ་ཞེས་པ་དང་ནི་སྐྱུག་དང་སྐམ་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་བདག་རྒྱུར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །མ་བྱིན་ན་ནི་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་མ་མོས་ཀྱང་། ༡༤༦ །གང་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་འགྱུར་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྲུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་དང་། །མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་ཅིང་ཁ་དང་གསང་བ་བཤང་ལམ་དག་ལས་ཁྲག་ནི་ཟག་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་མིན་ཏེ་སྔགས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མིན། ༡༤༧ །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གང་ཡང་གཟའ་དང་ལྷ་མིན་རིགས་སྐྱེས་སྲིན་པོ་དག་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ནི། །སཱི་ཀཾནྱ་དང་བདུག་པའི་ལཱ་མ་མི་ཁྲག་ལ་དགའ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དག་དང་། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི་དྭགས་རོ་ལངས་དག་དང་གྲུབ་པ་དང་། །བརྗེད་བྱེད་དང་བཅས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན་མཆོག་བདེ་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༤༨ །མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤིང་གི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁང་པ་དག་གམ་ཆུ་བོ་འདུས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། །ཁྲུ་གང་དག་གམ་གཉིས་དང་བཞི་ནི་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། ༡༤༩ །སྒོ་ནི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་དོ་ཤལ་ལོ། །ར་བ་དག་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཕྱེད་དེ་རྟ་བབས་དག་ཀྱང་སྒོ་ཡི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ནི་ཆ་གསུམ་པདྨ་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་བའི་ཚོན་རྣམས་དག་གིས་བཀང་བ་སྟེ། །
17-1-34b
དཔལ་ལྡན་ཚོན་ལྔ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་ཕྱོགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་གི་མཚན་མ་བྱ། ༡༥༠ །རྡོ་རྗེ་དབུས་དང་རལ་གྲི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷོར་ནི་རིན་ཆེན་དམར་པོའོ། །གཡོན་དུ་འདབ་མ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་དང་ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། །མེར་ནི་གྲི་གུག་ངེས་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ཟུར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར། །རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དྲག་པོའི་འདབ་མ་དག་ལ་རྩེ་གསུམ་མོ། ༡༥༡ །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རལ་གྲི་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་དག་སྟེ་ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
144 五食与五嚼，水中行走之肉与香与花灯，与酒与前述香与洗浴，如是方位食子等于方位部分。童年生男等，极明显于地增长之故，人王。从胎到五三年，确定极供养瑜伽女等。145 伸展肢体，眼痛，口与手足，真正变为黄色。小便黄色，与所谓热，与呕吐、干燥与昏迷。知晓征兆后，彼等之人主因，应行坛城火供。若不施与则不放，自性功德力生元素母亦。146 凡一切肢体成白者，与人主极细天花，颈与身弯曲，从口与秘处、肛门流血者。于彼不应行供养，咒师愚者等极成小。彼将死亡，确定天、人与行足等不能守护。147 龙与夜叉，任何行星与非天种生罗刹等与食肉者等，与悉坎雅与熏香拉玛，喜人血空行与有形者等，与部多等与地护等与众主、饿鬼、尸鬼等与成就，与使忘者伴空行主等，若供养坛城，将成最乐。148 为供养恶劣者，成为坛城，人主于村外。树木处与墓地与最胜天庙或河流汇合处。一肘或二与四，九与十三，人主，以天等量。中为八辐轮，以种姓力，从坛城一半部分。149 门成轮八分之一，确定以其一半为檐与花鬘。墙为檐半，门楼亦成门量三倍。圆炉三分，白莲自性，以白色填满。以吉祥五色，依天等各方，以种姓力作自标志。150 金刚于中，剑成帝，以种姓力于南为红宝。左为具百叶白莲，西为轮标志。火处确定曲刀，位于莲叶上，非天角为钩。风中金刚成套索，人主于猛烈叶上为三叉。151 东门为如黑云剑等，南为金刚杖。


 །ཆུ་རུ་དཔལ་ལྡན་བེ་ཅོན་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་བྱང་དུ་ཐོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་བར། །མོ་གཤམ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ཡི་དོན་དང་གདོན་གྱིས་བཅོམ་པའི་མི་རྣམས་ཞི་རྒྱས་དོན་དུ་འདི་དག་མཛོད། ༡༥༢ །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་རིན་ཆེན་དང་བཅས་འདབ་མ་པདྨའི་ཁ་དང་སོ་མ་བཏང་བའི་ཁམ་ཕོར་ནི། །བདུན་གྱིས་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུས་ཏེ་སླར་ཡང་ཉུངས་ཀར་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྲབ། །དྲི་དང་བདུག་པ་མར་མེ་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་རོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དག་དང་གོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞི་བའི་བསྲེག་བྱ་དག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། ༡༥༣ །འོ་མ་སོ་བ་ཏིལ་ལ་སོགས་དང་འོ་མའི་རྐང་འཐུང་ལྔ་རྣམས་དག་གི་ཡམ་ཤིང་འདབ་བརྒྱ་དང་། །མཆོད་ཡོན་དག་དང་སྤྱན་དྲང་ཞལ་བསིལ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྗེད་དང་མཆོད་པ་འདི་དག་ནི། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་དག་ཞི་བའི་དོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མི་ཡི་བདག་པོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༥༤ །བདག་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཡང་དག་བྱུང་དང་རིག་བྱེད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་དང་དེ་
17-1-35a
བཞིན་ཉིད་དུ་བླུན་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དག་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༥ །གང་དུ་རིག་བྱེད་རང་བྱུང་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཨ་ཤྭ་མེ་དྷ་དག་ལས་གཞན་པ་མཆོག་གི་ཆོས་མེད་ཅེས་པ་དེ་ནི་ཚངས་པའི་བསྟན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་བདག་དང་ལས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་པའི་ཆོས། །བྱེད་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་དག་གིའོ། ༡༥༦ །ལམ་དྲུག་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་ལྔ་དང་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མ་ལུས་པ་ཡང་གཞན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས། །རིག་བདག་དམ་པའི་ཞི་བ་ཉིད་དང་རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་དག་གི་སྦྱོར་དང་གཏོང་བའི་དངོས། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་དང་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གང་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་པ་ཡི་བསྟན་པའོ། ༡༥༧ །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་གསལ་བར་ལྷ་ཡི་བླ་མ་དག་གིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ། །བྱེད་པོས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་དག་གི་རྒྱུ། །དེ་མཉེས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་དེ་ནི་རཧྨ་ཎ་ཡི་བསྟན་པའོ། ༡༥༨ །དུས་གསུམ་ཉིད་དང་རྫས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས། །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་གིས་རྟག་པའི་སྲོག་གིས་ཐར་པའོ། །གང་དུ་ཐར་པའི་ཚད་ནི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
水中吉祥标枪极成，确定北方锤子亦。知晓随心后，极多种时轮，直至。为不孕者之子义与被鬼征服之人等平息增长义，做此等。152 八宝瓶与叶莲口与未动新碗，以七水与五甘露等洗浴，再以白芥子等确定洒。香与熏香灯多种果味与白花等与衣，以多彩供养后，再后行平息火供。153 牛奶春、芝麻等与牛奶系五之柴木百叶，与净水与请迎漱口，与如是供品、供养等。于极胜地上，为被母等折磨者平息之义而行，三十六瑜伽女等，人主一切时成为供养。154 从无我业异熟三有与时行十二支缘起，真正生起与明知二谛转变之九，不混杂佛法等。五蕴与三身俱生智，与如是非愚痴空性。此等所说处，确定极成金刚持教法。155 何处明知自生口与手足等亦为众生生处。所谓马祭外无上法，彼成梵天教法。作者、我与业、时与自性，与功德空性为衰败法。作者为果因，极明确定宣说，此处毗湿奴等。156 六道等与五真实与无余最高位亦，其他为咒身。持明最胜寂与三处住者之瑜伽与舍事。明点分类寂与一切身中住十二结分类。此等一切何处极成，彼确定为寂静派教法。157 无自在而业异熟亦，功德境等元素众享用。当彼无时无果，明显应知天师等所教。作者从因与非因所生，生起一切，虎豹等解脱因。由悦彼确定人等成天界，彼为婆罗门教法。158 三时与六物质，以九语成就，与六命身部分。其他为有身五，修行戒行走与智行分类等。命为身量，以无量有常命解脱。何处解脱量于上确定所说，彼为诸胜者所教。


 ༡༥༩ །རིག་བྱེད་འདི་ནི་རང་བྱུང་མིན་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་རིག་བྱེད་སྒྲ་ནི་དོན་རྗོད་བྱེད། །ཚངས་པའི་གདོང་བཞི་དག་གིས་སྔོན་ནི་རིག་བྱེད་སྒྲ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །ཅི་སྟེ་
17-1-35b
སྒྲ་དང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན་ན་མེ་སྒྲ་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཁ་ནི་ཅིས་མི་སྲེག །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་སྟོན་པ་པོ་ཡོད་རིག་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་དོན་དང་འདས་པ་དག་ལ་ཡང་། ༡༦༠ །རིག་བྱེད་ནམ་མཁའ་མཚུངས་མིན་འདིར་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལས་ཁ་ཡིས་རབ་བརྗོད་བྱས་པའོ། །རིགས་པས་གཉིས་སྐྱེས་ཁ་ཡིས་བཀླགས་པས་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀློག་པའོ། །གང་ཕྱིར་དམངས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ནི་ཀུན་འགྲོ་མིན་པའི་རིག་བྱེད་འདི་དག་ཀློག་དང་འདྲི་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་ལྡན་མཁས་པར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་དག་ལ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། ༡༦༡ །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པོ་གཞན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་མིན་ན་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་བྱེད་པོ་གཞན་དག་བསྐུལ་ན་འདི་ནི་བྱེད་པོ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་གཞན་དབང་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྟེར་བྱེད་པོ་དབང་ཕྱུག་མེད་དེ་སྲོག་ཆགས་ལས་ནི་དོར་ནས་སོ། ༡༦༢ །ས་དང་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་འདིར་ནི་གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་བྱེད་པོའི་དང་པོར་ཡོད་པ་མིན། །རྫས་དག་མེད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བྱེད་པོ་འདི་ཡི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་འདོད་པས་མ་ཡིན་ལས་ཀྱི་གཟུགས། ༡༦༣ །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཤེལ་ལས་ཀྱང་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་དག་ལས་དངོས་པོའི་གཟུགས། །སྐྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་ལྕེ་འཛག་རང་གི་སྒྲ་ལས་ཅིག་ཤོས་དག་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུར་འགྱུར། །ཁབ་ལེན་ལས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་དག་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པས་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་མིན། ༡༦༤ །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ན་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་རྟག་པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་
17-1-36a
པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཅིས་རབ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བཅས་གྱུར་ན་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བདག་འདི་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་བདག་དང་ནི་སྔོན་གྱི་བྱ་བ་དག་དང་བཅས་པ་མིན། ༡༦༥ །བདག་མེད་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན། །འགྲོ་བ་པོ་མེད་མ་ལུས་ཐར་པའི་སླད་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཅིང་འཆིང་བ་ཡོད་དེ་བཅིངས་པ་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད། །འདི་དག་བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་སྟེ་ལྷ་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཅས་ཚིག་གིས་འཇོམས་མི་འགྱུར། ༡༦༦ །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུས་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དག་གིས་ཉམས། །ཀུན་རྫོབ་དག་གིས་དོན་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ༡༦༧ །སྐྱེ་བོ་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་འདི་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
159 此明知非自生，于三有处，明知声表达义。梵天四面前明知声亦极明显表义。若声与义非不同，说火声时，口为何不燃烧？因此确定有教导者，于知境与未来义与过去等。160 明知非如虚空，此处由处分类，口所极述。以理由二生口读为部分，遍行者其他阅读。因贱民等种姓非遍行，此等明知不读不写。因此具智成为智者人等，明知不成量。161 若一切作者自在存在，彼亦众生业受用者非他。若自在非业作者，彼亦全然不成一切作者。此若作者催促他等，此为作者最胜依他性。因此无善不善果给予作者自在，舍离众生业。162 地水火风微尘，此处若空中无作者初存在。无物质处，离境相，一切作者不造多样。离境相作者，此量现前与隐没皆无。从真正结合成一切，人主非欲，乃业形。163 从真正结合，水晶亦成水，镜中物形。从酸因舌流，从自声一方，从净种成芽。从磁铁铁针亦动摇，于欲此中无有何。诸物力此，于三有处谁亦不化现。164 若我遍行，离亲之苦如何体验？若此成常，被欲箭击之状态中，何以极变？若具行动，睡眠时此，如何成愚痴？如是确定，此我非遍行、遍主与具前行。165 无我元素存在，善不善果存在，少于作者。无行者，为无余解脱行存在，束缚存在，无系缚。实体非实体亦存在，离刹那无自性等有存在。此等我真语，天与龙等义具言不能摧伤。166 若谓真实所谓补特伽罗住于身，彼以自性衰败。世俗义言说者亦，胜义中欲无无明。言说三有一切为识者亦欲识。若言悲空不二者，衰败方不衰败。167 众生前业体验，此处所作将于他生。


 །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ནི་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་མི་རྣམས་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་གིས། །དཔག་མེད་སྲིད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་དང་ཐར་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད། །འདི་དག་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་པའི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའོ། ༡༦༨ །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་དབང་བཅས་སེམས་སུ་རབ་འགྱུར་ན། །ཤིང་རྣམས་དག་ལ་ཅི་ཕྱིར་མིར་འགྱུར་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བོའི་ནུས་པ་མེད་ན་འབྱུང་བ་ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྫུན། །ཚུ་རོལ་མཛེས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་མི་རྣམས་དག་ལ་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་མིན་ལམ་ཉམས་སོ། ༡༦༩ །སྲོག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དག་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ལག་པ་རྐང་པ་བཅད་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །རྟག་པ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་
17-1-36b
ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཞིང་སྦོམ་པོར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཅི། །འཁོར་བའི་ལས་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྟེང་ན་གནས་པ་བདེ་བ་དག་གི་གནས་སུ་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གང་ཕྲ་རབ་དག་གིས་གང་ཞིག་བཀོད་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྟག་པ་མིན། ༡༧༠ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ས་ལ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །འཇམ་དང་སྲ་དང་གཞན་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། །སེམས་ནི་ངེས་པར་དངོས་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ལས་ཤེལ་བཞིན་ཚོན་ལྡན་ཉིད་འགྱུར་བ། །གང་ཡིན་དེ་ཕྱིར་རང་གཞན་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སུན་མི་དབྱུང་། ༡༧༡ །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་སྟེ་ཆོས་མིན་དག་ཀྱང་གནོད་པའོ། །འཚེ་བ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་སྟེར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར། །དམ་པའི་བྱམས་ལྡན་རྨོངས་པའི་ཚིག་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་ནི་གཅིག་པུ་དག་དང་མི་བདག་ཡིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས། ༡༧༢།ལྷ་མིའི་བླ་མ་ང་ནི་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་དབང་པོ་ས་སྟེང་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ས་འོག་དག་ཏུ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་མཆོག་ང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཐུབ་དབང་འགྱུར་མེད་མཆོག་དང་ཁྱབ་བདག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རིག་བྱེད་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཙང་མ་དག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ༡༧༣ །ཁྱོད་ནི་མ་དང་ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཁྱོད་ནི་གཉེན་དང་གྲོགས་བཟང་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱེད་པོ་ཕན་དང་སྡིག་འཕྲོག་ཁྱོད་ནི་གོ་འཕང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ནི་འབའ་ཞིག་གནས་དང་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་པ་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ༡༧༤ །དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་
17-1-37a
ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལས། ནང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
若如是，业不灭，人等生与他生。以无量有轮回业生起，无入解脱。此等虎豹等亦确定欲求，以他种极劣。168 若元素成一体，如酒力，伴力成心，树等为何不成人，地水火风空合故。此等若无众生力，元素真正结合力最为虚妄。此岸美言等，于人等不予乐果，道衰败。169 命若为身量，若截手足，是否衰败？常者由身力成细微与粗大，是否极成？解脱轮回业者，住于世上，前往乐处。三界由微尘排列者，非时恒常。170 如是等为智慧故，时轮于地示教极明显。柔与硬与其他习气力，随从人等心。心确定以物质色置，如水晶具色。何是故，瑜伽士不应破除任何自他种所成法。171 法为有情利益，离境相等，非法亦为损害。伤害明知量，不予乐果，一切时予苦。胜爱具愚语，作最乐，贪着有情乐。是故唯有情义与人主意，修习无自性。172 天人师我，于天界为帝，于地上为转轮王。于地下为龙王，龙种所礼，与遍行最胜我。智佛牟尼不变最与遍主，瑜伽等金刚瑜伽与。明知唵字清净等，王以一切事皈依我。173 汝为母，汝为父，汝为众生师，汝为亲与善友亦。汝为怙主，汝为作者，利与除恶，汝为圆满位亦。汝为独处，汝为最胜功德处，摧败诸过唯汝。汝为卑劣等怙，如意宝，胜王，我皈依汝。174 从吉祥初佛所出，吉祥大时轮中。内决定，第二品。


། །།
第三灌顶品
ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་དང་ཟླ་བ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྲ་མོའི་གྲངས་དང་རང་བཞིན་དག་ལ་སྐྱེས་བུ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། །རིག་བྱེད་དང་ནི་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་བདག་གིས་ཐོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསུངས། ༡ །དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། ༢ །ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། ༣ །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སླར་ཡང་འབྲིང་པོ་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། ༤ །ནག་པོའི་མཐར་ནི་དཀར་པོའི་ཚིགས་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བདུན་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་
17-1-37b
དོན་དུ་བུ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཡང་ན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། །མཆོད་པ་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ལས་བླ་མས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ༥ །དབང་གི་དོན་དུ་ས་ནི་ཡོངས་བརྟག་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྲོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དག་དང་། །ཐབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུམ་པ་དང་བཅས་རྡུལ་ཚོན་སྦྱིན་སྲེག་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་དང་། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བ་དག་དང་གང་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དག །ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སླད་ཞི་བ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བྱ། ༦ །ས་ཡི་རིགས་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་བ་དམངས་རིགས་རྗེའུ་རྒྱལ་པོ་བྲམ་ཟེ་སྟེ། །གནག་དང་སེར་དང་དམར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་དཀར་བའི་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། །རུལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་དྲི་དང་མཆོག་གི་དྲི་རྣམས་རིམ་པས་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱུར་དང་ལན་ཚྭ་དམངས་རིགས་མངར་དང་ཚ་བ་རྗེ་དང་མི་བདག་གཞན་པ་དག་ནི་གཉིས་སྐྱེས་སོ། ༧ །དཀར་པོ་དག་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྟེ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་གསད་དང་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ཡང་། །དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སྟེ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་རེངས་དང་རྨོངས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པ་དང་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་རིགས། །རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། ༨ །དབང་ལྡན་དང་ནི་བྱང་གི་ས་གཞི་དག་ལ་ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མེ་ཡི་མཚམས་དང་ཤར་གྱི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གསད་པ་དག་དང་བསྐྲད་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
第三灌顶品
身之各种尺寸与日夜时与月变分类等，与脉微细数量与自性上，外道人等欲求，与明知与作者等分类，我因听闻请示坛城。善月之言听后，善逝宣说时轮坛城。1 首先应真正亲近上师，亦具誓言，殊胜住于金刚乘。修彼真实，无贪离垢，具忍性入道。于弟子施予道路，夺除地狱怖畏，由彼具梵行。于魔金刚杖，彼亦于持地中极著名为金刚萨埵。2 具慢被忿压伏，离誓言，贪执物质，亦无闻法。欺诳弟子为目的，从最乐处心衰败，未受灌顶。于受用皆贪，放逸伴粗语，为感官欲求具欲。彼如地狱，智慧弟子等应舍离为圆满菩提因。3 深广心欢喜上师决定，具舍性知德。求解脱，敬奉续部，具无动心，极秘密获得真实。失恶者友，彼弟子应被极智上师摄受。为智慧灌顶等因，其他所谓再次为中等福德因。4 于黑尾白节，利他上师建立坛城后。夺罪垢七灌顶，为福德于子等授予。或为示现一切功德藏，应供养瑜伽女等。无供养则一年中，上师不应从续王示教。5 为灌顶应遍察地，林与城市镇村方位部分，与炉相与瓶具色粉火供橛等，与摄受弟子等，及胜王最胜坛城绘画等。知已上师应为善不善果故，极行平息等一切。6 地种以功德力成四，首陀罗、吠舍、刹帝利、婆罗门，黑与黄与红与月白色应知。腐败、水生莲香、最胜香，依次成财智。酸与咸首陀罗，甜与辣吠舍与人主，其他为二生。7 白为平息与增长，如乌云杀与驱逐亦。红为降伏与召请，如最胜金，僵硬与愚痴亦成。业分于一切成绿，第五与最后等种。味与香一切具足，瑜伽士应知一切功德藏。8 于持方与北地，成平息与增长，于火隅与东方，极明确定为杀与驱逐。


 །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡང་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་དབང་དུ་བྱ་དང་དགུག་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །རླུང་གི་མཚམས་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་མཆོག་གི་མི་བདག་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པའོ། ༩ །ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླུམ་པོ་དང་ནི་ཆུ་གཏེར་ཟུར། །ཟླ་ཁམ་ཟུར་ལྔ་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟུར་བདུན་
17-1-38a
པ་དང་ཟུར་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཟུར་དྲུག་པ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཚན་མ་ནི། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མདའ་ཞེས་བྱ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་དག་དང་སྦྲུལ། ༡༠ །གཅིག་གཉིས་ཕྱེད་དང་གཅིག་ནི་ཁྲུ་སྟེ་མཁའ་དུས་མཁའ་མིག་མཁའ་མེ་མཁའ་དུས་དག་ནི་སོར་དུ་འགྱུར། །ཕྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཉི་མ་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་ཟབས་དང་ཁ་ཁྱེར་དང་། །མཆུ་དང་མཚན་མའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་སྟེང་དུ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་རྣམས་མཛོད་མི་བདག་ཞི་རྒྱས་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་མིན། ༡༡ །ཡང་ན་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ས་ལ་ཕུར་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་ཨ་ཤྭདྠ་ཀ་རུས་ལྕགས་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཙཱུ་ཏ་བིལ་བ་ཨརྐ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ནི་དངུལ་མཆོག་རང་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་། །ཟངས་ཞེས་བྱ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༢ །ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་དཔངས་དང་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ། །དྲུག་གི་མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ་གཞན་ལ་མིན། །སྔ་དྲོ་ནས་ནི་ཐུན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཞི་དང་རྒྱས་པ་སོགས་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཐུན་ཕྱེད་དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ལས་བརྒྱད་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༣ །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་ཕྱེད་དག་ནི་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཞི་བ་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། །དུས་སྦྱོར་གདུག་པའི་གཟའ་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །འོ་མ་དང་བཅས་ཡམ་ཤིང་མདའ་བརྒྱ་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ལ་གསད་པ་ལ་ནི་མི་རུས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་ནི་བྱ་རོག་མཇུག་མ་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་ཀིང་ཤུ་ཀ་ནི་དགུག་དང་དབང་ལའོ། ༡༤ །བིལ་བ་སྨྱོ་བྱེད་དག་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་མདའ་བརྒྱའི་གྲངས་རྣམས་རེངས་པ་དང་ནི་རྨོངས་པ་དག་ལ་སྟེ། །འོ་མ་མར་དང་ཁྲག་དང་ཞག་དང་རྡུལ་
17-1-38b
དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་མཆིལ་མ་ཆང་རྣམས་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །དཱུར་བ་འབྲུ་དང་ཤ་དང་དུག་དང་བཅས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་ཚེ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། །བིལ་བ་རྙིངས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་ནི་གསེར་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཉིད་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། ༡༥ །གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཟུར་དང་ཆུང་བཅས་རླུང་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་དབང་པོ་དག་དང་མེ་རུ་ནི། །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་དག་ལའོ། །ཚོན་ནི་ལས་གཉིས་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་ཡང་དཀར་ནག་ཉི་མ་སེར་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་བྱང་རྣམས་དག་ཏུ་ཚོན་གྱིས། ༡༦ །ཐབ་ཁུང་དག་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཡང་ཚོན་ནི་གདབ་པར་འགྱུར། །དགོད་པ་ལ་སོགས་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་སྣོད་ལ་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་མཐེ་བོ་དག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་། །ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་སྙིམ་པའི་སྣོད་དེ་ཁྱོར་བ་དག་ཀྱང་བསྲེགས་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དག་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
真离与南方亦，明显恒常应作降伏与召请亦。于风隅与西方，确定最胜人主为僵硬与愚痴。9 炉于村八方确定极成，圆与水库角。半月五角与自性功德力七角与三角，与六角与八角成，依种姓力彼等之心标志为，莲花轮曲刀剑所谓箭与金刚钩铁链等与蛇。10 一二一半肘，空时空眼空火空时等成指。半支六分日日分以深度与檐，与唇与标志鬘成，于檐上依种姓力从一切。檐外亦作水生花瓣等，人主平息增长非其他。11 或于一切业亦成金刚，于地八类橛。尼拘律与阿湿缚他、迦楼、铁檀那生、庵摩罗、毕力瓦、阿卡生。如是水晶瓶与银最上自性吉祥颅及铁，与所谓铜与金瓶极明确定木生与地自性。12 圆形八二指所说，以二乘十为高与二指唇。六颈八指口，如月白平息增长，非其他。从早晨八时段，各日夜时中，成平息与增长等。如是彼半时中，于日夜时，极行八业。13 日中与夜半，于日夜时，应舍平息。时瑜伽恶行星住，作死怖如是极著名。带牛奶柴百箭平息增长，杀用人骨。分类用乌鸦尾檀那生、慧鹦鹉为召请与降伏。14 毕力瓦醉物半肘百箭数，用于僵硬与愚痴。牛奶、酥油、血、脂、尘与金刚水与唾液、酒为火供。毒布草粮与肉与毒伴，与如是红鬘花与，毕力瓦旧鬘与善金花等，用于平息等。15 阎罗真离角与小风与夜叉猛力帝与火中，为上师座，人主平息等业中。色于二业中成，主莲中亦白黑太阳黄。外以佛分类，天与阎罗水与北等中以色。16 于炉或坛城，依种姓力于方位亦应施色。安置等净洒等，从自心金刚中放射诸天。水晶等净水器中莲财叶十二拇指亦，于柄顶杓器勺亦，燃注火供作业中。


 ༡༧ །ཞི་དང་དྲག་པོ་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ནི་རེངས་པ་དག་གི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ལས་གཉིས་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་གང་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། ༡༨ །ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཏེ་སུམ་སྒྲིལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ལག་པའི་མཐེ་བོའི་ནས་གཅིག་གིས། །སྦོམས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཐིག་སྐུད་གཅིག་སྟེ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་དག་ལ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་ཙོག་པུ་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་བཤང་ལམ་རྐང་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གདན། ༡༩ །ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ནི་མི་དང་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ་དག་དང་པོ་དེ་ཙེ་དང་ནི། །པདྨ་ཞེས་བྱ་དབང་
17-1-39a
མིག་ལུང་ཏང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ནི་ཚ་བ་དང་བཅས་ནག་པོ་དག་དང་དམར་དང་སེར་པོས་མཆོད། །བསིལ་དང་བཤང་བ་ཤ་ཡི་སྤོས་ནི་སྦྲང་རྩི་ཁྲག་ལྡན་དག་དང་དྲག་པོའི་སྤོས་དང་བསྐ་བའོ། ༢༠ །འཁྲུལ་འཁོར་ནྱ་གྲོ་དྷ་འདབ་དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་རས་དང་གྲོ་གའི་འདབ་དང་ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ། །ཤི་རི་ཁཎྚ་སཱ་ལི་བཏགས་པ་དག་དང་དུར་ཁྲོད་སར་གནས་སོལ་བ་ཁྲག་དང་དུག་དང་ནི། །ཁ་ཆེ་ཙནྡན་དམར་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དུ་བ་ཡུང་བ་བ་བླས་བྲིས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དཱུར་བ་བསིལ་རུས་མཇུག་སྒྲོ་གསེར་དང་སེང་ལྡེང་ལས་སྐྱེས་བིལ་བ་སྐྱེས་དང་ཨརྐ་སྨྱུ་གུའོ། ༢༡ །ཁམ་ཕོར་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པར་མངར་གསུམ་ཁྲག་དང་སྤྲ་ཚིལ་གོང་བུ་སོ་ཕག་དག་གི་དབུས་སུ་ནི། །རླན་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་གཙང་བ་དག་དང་རོ་ཁང་ས་གཞི་མེ་ཡིས་གདུང་དང་ས་དག་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་གཞག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་དང་མི་དགེའི་དབང་གིས་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །ཟླ་བ་གླང་ཆེན་ཡི་དགས་རྔ་མོ་རི་དྭགས་རྟ་དང་ཕྱུགས་དང་རུས་སྦལ་ལུས་ལ་རིམ་པས་སོ། ༢༢ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་གནས་མཐའ་དག་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་བསྒོམ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་དུས་ཀྱི་ཞལ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༣ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རབ་གསུམ་ནི་རིང་དུ་མཐོང་བའི་མཐའ་རུ་སྟེ། །ཐོ་རངས་ནས་ནི་གྲིབ་མའི་མཐའ་དུས་གཞིའི་གནས་ལས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའོ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་ཁྲུ་སྟེ་ལྟེ་བ་གདན་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཉེས་པ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༢༤ །ས་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་
17-1-39b
སུ་འདིར་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཆུ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་དག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་ཡོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ས་ཡི་གནས་ལ་དག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མཛོད། ༢༥ །རྒྱལ་བས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
17 平息与猛烈带贪成，依种姓力神为僵硬身。如是二业中极明确定，于坛城中亦成胜天。五种胜王，因三有住蕴界等，以分类故，从彼亦诸天坛城中成五色粉。18 量绳成八肘，三股上师手拇指一谷粒，成粗三道中住量绳一，非他。平息等中依次遍安排跏趺、金刚、非天蹲与，半跏分类二与肛足住等，亦以业分类为座。19 水晶与珍珠与人与驴牙或骨与木孜与，所谓莲、控眼、鹿角，依善逝种力，于持咒为鬘。香花白与带热黑与红黄供养。凉与屎、肉香、蜂蜜带血等与猛烈香与涩。20 机轮尼拘律叶、墓地尸衣与芦叶与阿卡叶上，白檀香萨里研磨等与墓地土炭血与毒与，克什米尔赤檀与三果烟熏、岩黄、牛乳所画成，杜尔瓦草凉骨尾羽金与檀生毕力瓦生与阿卡芽。21 碗吉祥颅中三甜血与猴脂团砖中央，湿处净与骸房地火烧与地上，应安置机轮，咒师应依善不善力知晓。月象饿鬼骡鹿马与牛与龟身依次。22 吉祥金刚于一切方位住处，应确定焚烧魔众，后于十辐轮中，于方位与离方位住忿怒众应修。轮中央二胜臂与时面忿怒主金刚力，然后具上师决定者，欲求少许行者应修成。23 以三金刚于地坛城住，三遍于远见边，从黎明至影边时，基处从虚空金刚叠。中央莲日肘，脐与座等亦成时肘。彼上自身离诸过，瑜伽士应修。24 地方位中此首先以三金刚，应施食于地护等，后以四金刚于方位与离方位住魔众确定应焚烧。迎请地神，以带水花于此极献净水，对彼祈请后，于地处清净等如意作。25 胜者伴天主降魔等，神女汝成见证。因此汝应供养，最胜天礼拜，请受，请受我之供水。


 །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་བ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། ༢༦ །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སེང་ལྡེང་རང་བཞིན་སྲ་བའི་ཕུར་བུ་དག་གིས་ས་ལ་གདབ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ། ༢༧ །ཟུག་རྔུ་སོལ་བ་དང་བཅས་རཱ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ས་ཡི་སྙིང་པོར་ངེས་པར་ཞུགས་གྱུར་ན། །གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྦྱང་བར་བྱ། །ས་ལ་རིན་ཆེན་དུང་དང་མཆིང་བུ་དག་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བདེ་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་དོན་དུ་སྟེ། །ཁང་བཟངས་དོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་དོན་དང་རབ་གསལ་ངེས་པར་འདིར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་སླད་དུའོ། ༢༨ །རྫོགས་པ་དག་ལ་ས་ནི་སྦྱང་དང་གཟུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བུ་རྣམས་དག་ནི་ཡང་དག་བསྡུ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐིག་གདབ་འདོད་པ་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་བ་ཉིད། །དབང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ལ་མཆོག་གི་བླ་མས་སྦྱིན་ཏེ་བདུད་ནི་བཅོམ་པའི་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་མཚན་མོ་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་གཞན་ལ་རབ་གནས་
17-1-40a
མིན། ༢༩ །དག་པའི་དུས་སྦྱོར་གཟའ་ལ་སོགས་པས་མི་ཡི་བདག་པོ་མཚན་མོ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། །སྲོག་དང་པ་སངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ཚེ་ངེས་པར་བག་མ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གིས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ཀྱང་མཐའ་དག་ཤེས་ནས་ནི། །བྱ་བ་གང་གང་བྱེད་པ་དེ་དེ་མཐའ་དག་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། ༣༠ །སློབ་མའི་མགོ་བོ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་མགྲིན་པ་དཔལ་ལྡན་གསང་པའི་པདྨར་ནི། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དག་གིས་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་པར་བགྱིད། ༣༡ །དག་པའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་གང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་རུས་སྦལ་རྒྱབ་བཞིན་མཐོ་བ་དག །ཁྲུ་ཚད་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་དང་ནོར་དང་མི་བདག་དེ་བཞིན་སྟོང་ཕྲག་དག་གི་ཚད་ལ་ནི། །ཐིག་སྐུད་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་ཏུ་སྟེ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དག །བཀོད་ནས་མཚན་མ་རྙེད་ན་དང་པོ་དང་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། ༣༢ །ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པར་གྱུར་ན་བུ་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་ན་འཇིགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡུལ་འཁོར་དག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་པ་ཡང་། །མཚན་མ་ངན་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །སླར་ཡང་མཚན་མ་རྙེད་ན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པ་དག་གིས་ཐིག་ནི་གདབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༣༣ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དབུས་སུ་ཡོངས་འཇོམས་སུ་གྱུར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྤང་བར་བྱ། །ས་ལ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་གནས་པའི་སྡེ་ཡི་དབུས་སུ་གདེངས་ཅན་བཞིན། །གཡུལ་དུ་སྡེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་དག་ཏུ་མཚན་མའི་འཐབ་མོ་ལ་ནི་
17-1-40b
བསྣུན་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
如胜者为菩提故，强力魔军亦极降服。如是我亦为弟子灌顶故，应使魔众衰败。26 于一切方位诸佛菩萨离过伴佛母，彼等以最胜悲心，为坛城灌顶故，请护佑我。对彼等祈请后，以檀木自性坚固橛于地钉入。具武器方位忿怒者等，应安置于方位处为守护义。27 刺带炭若死怖罗尼，确定入于地心，彼处以功德力成衰败，因此应净化。地上珍宝、海螺、蓝宝，为胜利吉祥坛城义，为殿堂义与家义，极明确定此为祭祀等故。28 于圆满中清净地与摄受，亦如是正确摄集诸子。于十二欲画线曼努日中，吉祥撒色粉。降伏等于满月由最胜上师授予，亦于降魔日中。彼夜安住于胜种，不安住于其他相。29 于清净时瑜伽星等，人主夜晚安住于其他。命与金星若落没，则彼时确定新娘不安住。上师等于地基处，知世间与出世间一切后，所做何种何种事业，彼彼一切如是能极施果。30 弟子头心如是顶脐颈吉祥秘密莲中，以胜者等二种所成，身语意分类等守护，如是身像等与经书等，极明确定吉祥音等，为众生解脱故，某某我亦建立主尊坛城。31 清净处善满极平排列如龟背高，一肘量等时与财与人主如是千等量中，量绳金刚色粉于天与阎罗水主，于北方金刚铃，安排后若得标记，于首与后方应画坛城线。32 量绳若断，上师衰败与全破，若遭鬼，子等亦。若色粉被风吹，明显怖畏，于境中王亦怖畏。见彼等恶相后，再次应极行主尊咒诵。再次若得标记，以平与不平足画线应成就。33 智慧方便支中央全破，彼于坛城应舍弃。于地战争时，有尖与风住军中央如龙，战场军将衰败，于地上标志战中遭击。


 །དེ་ཕྱིར་གཡུལ་དང་དབང་དག་ལ་ཡང་ཡོངས་འཇོམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྔགས་པས་རིག་པར་བྱ། ༣༤ །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཟླ་ཉི་མེ་སྟེང་དུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་བོང་ཅན་འཛིན་འདོད་པ་མནན་པའི་གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ནི་བསྒོམས་བྱས་ཤིང་། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྦྱར་ལྡན་ལ་སྟེ་རང་རང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་རྣམས་བཀུག་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རོ་མཉམ་བཀོད་ཅིང་ཐིག་སྐུད་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། ༣༥ །ཐིག་ནི་རོ་དང་དགུ་བཅུ་འདི་དག་ཚངས་པའི་ཐིག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་དག་ཏུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སོར་ཕྱེད་བརྗོད་པ་ནོར་དང་དུས་ཀྱི་ཐིག་རྣམས་དག་གིས་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒོ་ཡི་མཚམས། །ར་བ་རྟ་བབས་ལ་སོགས་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ས་ལ་བལྟ་བར་བྱ། ༣༦ །གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལས་སུམ་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་རི་བོང་ཅན་གྱིས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །བཞི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པདྨར་རབ་འགྱུར་རི་བོང་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་དག་གི་བར་དུ་བུམ་པའམ་ནི་ཐོད་པའི་གདན་དུ་རེ་མིག་གསུམ་གྱིས་འགྱུར། ༣༧ །གནས་དེ་ནས་འདིར་ཇི་སྲིད་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཚོན་གྱི་སར་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་ཆུ་གཏེར་རེ་མིག་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཉི་པདྨ་ཉིད། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཅིག་གིས་རེ་ཁཱ་གསུམ་སྟེ་དུས་དང་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་། །དེ་བཞིན་ལོགས་དང་འགྲམ་པ་དག་སྟེ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ནི་ཁ་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་དང་ཀ་བ་ཕྱེད། ༣༨ །དེ་ནས་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དུས་ཀྱི་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་རུ་འགྱུར། །སྒོ་ཡི་རྩ་བའི་དང་པོ་ནས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་རྟ་བབས་ཀ་བར་བཅས་པར་འགྱུར། །ཐིག་ཕྱེད་སྟེང་དུ་དོར་ནས་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དག་གི་མཐར་
17-1-41a
ནི་བ་ཀུ་ལཱིར་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རེ་མིག་དྲུག་གིས་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་ནོར་གྱི་པདྨ་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣམ་བུའོ། ༣༩ །དེ་ནས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡི་བར་དུའོ། །ཕྱོགས་ཟུར་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་པདྨ་ཉིས་འགྱུར་མནུའི་འདབ་ལྡན་ཉི་མའི་རེ་མིག་དག་གིས་བྱ། །སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་སྒོ་དག་ཀྱང་། །ར་བ་སོགས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཀོད་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱ། ༤༠ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཆ་ལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཡང་། །དེ་ཕྱེད་རེ་མིག་དག་གིས་བྱ་སྟེ་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཀ་བའི་འོག་ཏུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ནི། །ཉི་མ་དག་གིས་སྒོ་ཡི་དབུས་དང་མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལ་ཤར་གྱི་ཆ་དང་ནུབ་ལ་ཡང་། ༤༡ །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་གསེར་དང་མར་ཀ་ཏ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་དང་། །དབྱེ་བ་ལྔ་ཡི་འབྲུ་འམ་རྣམ་མང་ནོར་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་དག་གིས། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཚོན་གྱི་སར་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པར་འགྱུར། །སེར་དང་དཀར་དང་དམར་བ་སོགས་ཀྱིས་ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མེ་རླུང་དག་ལ་རིམ་པས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
因此于战与灌顶中，全破极具力，咒师应了知。34 阿等迦等具金刚等，于自心莲月日火上，吉祥时轮抱月压欲右展足修习，于智慧主尊心莲日月合上，以各自金刚钩，召请佛天女等，安置于色粉等性平等，于量绳亦应修。35 线九十等，从梵线于方位处极施予。半指所说财与时线等，中央成心坛城。从心外一切排列等，亦大坛城门隅，围墙车道等尖与动坛城外于地应视。36 主尊轮莲天等座三倍等，于梵处，以日格成，再次由月柱金刚鬘成。以四佛等于莲极成，由月外金刚鬘亦。天女佛等之间，为瓶或颅座，以三格成。37 从彼处此中直至热卡，由日作者等成色地，于方角等以水库格等，由香等日月莲。以带半一为三热卡，时与味等亦门与门框与，如是壁与颊，以三亦大檐与半柱。38 然后一半二与时宝性边带与项链成地。从门根基首三乘十成车道伴柱。上舍线半，项链半等边亦极成婆古利。以六格车道下财莲具瑜伽女等边带。39 然后以味乘时吉祥色地，至五热卡间。方角等中日莲二倍具曼努叶，以日格作。心门二倍三种，以功德力此中外门亦。围墙等与如是三坛排列等，应极以三八作。40 彼等首尾处日月坛城与外金刚鬘亦。以彼半格作，何轮坛城边亦风坛中。柱下亦极成龙坛城，天车乘，以日门中与空与地上东方处与西亦。41 金刚等五宝与金与绿松石珊瑚珍珠等与，五分谷或多宝与如是研磨色等。方位处于色地人主依佛分类应施色粉。以黄白红等依次于地水坛城与火风等。


 ༤༢ །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ནག་པོའི་ས་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷོ་རུ་ཉི་མ་མཚུངས་པ་དག་སྟེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །གསེར་མདོག་བྱང་དུ་གཞན་ཏེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དཀར་དང་དམར་དང་ནག་པོ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་དག་གིས། །པདྨ་ཟླ་ཉིའི་ཁ་དོག་གིས་ཏེ་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་དམར་དང་ནག་པའི་རི་མོ་གསུམ། ༤༣ །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྗང་གུ་དག་སྟེ་བུང་བ་དང་མཚུངས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །དབང་ལྡན་ལྷ་མིན་མེ་རླུང་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ལུས་དང་ནག་པོ་སེར་པོ་རིམ་པ་ཡིས། །དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དག་དང་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་བུམ་པ་དཀར་པོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ། །ཟླ་
17-1-41b
བ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་བྱེད་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཡང་། ༤༤ །ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་དག་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་གཙོ་བོའི་པདྨའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཁྱེར་ཁ་དོག་དཀར། །ཀ་བ་སེར་པོ་བཱ་ཀུ་ལི་ནི་ཁ་བའི་མདོག་ཏུ་རབ་འགྱུར་རྟ་བབས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོ། ༤༥ །དཀར་པོའི་མདོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་ནོར་གྱི་པདྨའི་སྣམ་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ནི་པདྨ་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་པདྨ་དཀར་པོ་ཟུར་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཉི་མས་རྣམ་དམན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཆི་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་མ་ནུའི་འདབ་ལྡན་ནོ། །མཁའ་སོགས་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་དེ་དག་རིམ་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སུམ་ཆ་བར་དུ་གནས། ༤༦ །ཀ་བའི་འོག་གི་སྒོ་ཡི་མཚམས་སུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རླུང་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དབང་ལྡན་དང་ནི་ལྷ་མིན་ཟུར་དུ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་གོ་མི་ཡི་དབང་། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་སྟེང་གི་ཆར་ནི་རི་དགས་དང་བཅས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །གཡས་སུ་བུམ་པ་དམར་པོར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་དང་བཅས་ཆུར་ནི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། ༤༧ །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་རྟ་བབས་དག་ལས་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤིང་རྟ་སྒོ་ཡི་དབུས་སུའོ། །འཁོར་ལོ་དཀར་དང་དམར་པོ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ལ་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་དག་གིས་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཏུའང་འགྱུར། ༤༨ །སྦོམ་པས་ནད་དག་བྱེད་ཅིང་ཕྲ་དང་རེ་ཁཱ་ངན་པས་རྫས་ནི་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཆད་པས་འཆི་བ་དང་ནི་འཁྱོག་པོས་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་གྲོང་རྡལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྐྱོད། །མཚན་མ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆད་ན་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད། །རྣམ་པར་འདྲིས་པས་རིགས་རྒྱུད་འཆད་དེ་
17-1-42a
རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རིག་པར་བྱ། ༤༩ །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བས་གསལ་བར་མ་གསུངས་མཚན་མ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་དགོད་པར་མི་བྱ་དེ་ཉིད་བདུད་ཀྱི་མཚན་མའོ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་ནི། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་མཚམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་པདྨ་བུམ་སོགས་མཛེས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། ༥༠ །ནག་པོ་ལ་སོགས་རྐང་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དག་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཔངས་ཏེ་ནས་གཅིག་དག་ནས་ཀྱང་། །ར་བ་རྣམས་ནི་སུམ་འགྱུར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཆུ་སྐྱེས་རེ་ཁཱ་ཉིས་འགྱུར་རོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
42 东为吉祥黑地，南为似日等，西亦。金色北为他，如月白依金刚持面分类。白与红与黑依次遍排列边带与项链等。以莲月日色，无垢似月红与黑图三。43 中央绿色八瓣莲，似蜜蜂柱金刚鬘成。持方非天火风中，以月日身与黑黄依次。海螺与犍椎宝等与所谓树与如是白瓶八隅。月莲红上极成，日白莲上亦。44 红莲脐上，天女等月座成。白莲脐上，诸天亦成日，于方位。外以主尊莲力成金刚鬘，白色檐。黄色柱，婆古利成雪色，车道杂色。45 白色瑜伽女等财莲边带等亦于一切方。方位处成红莲，依胜王力白莲角中亦。月日减如是不死等二倍曼努叶。何为空等五热卡，彼等依次以功德力住于三分间。46 柱下门隅龙等风等坛城中极成。持方与非天角中地坛中住月日等人王。外门上方处伴鹿法轮云色成。右为红瓶与伴财施于水为鼓与菩提树。47 铃镜幢如月白从车道悬挂与，半项链成白色，依种姓力车乘于门中央。白轮与红依自胜种力于风门外，以放射燃烧金刚人主外金刚鬘中亦成。48 粗则致病，细与恶热卡使物质极明显衰败。断则死亡，曲则连同人主与镇如是动摇。标记日月断，咒师等无有摧灭有怖之成就。混淆则断绝种姓，依胜种应知色粉坛城。49 何者续部中胜者未明说标记，彼为美义因，不应安排于坛城，彼即魔标志，于胜生种，因此成续所说标记，依种姓力从门隅至坛城。半项链边地坛城基上，应极作莲瓶等美饰。50 黑等足增长等为色粉高，亦从一麦粒，围墙等三倍日月与莲热卡二倍。


 །སྙིང་པོ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་དཔངས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་སྟེ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་མཐར་ནི་ནས་གཅིག་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་ང་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལའོ། ༥༡ །དབུས་ནས་སྒོ་ཡི་དང་པོའི་མཚམས་ནི་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒོ་ནས་ཙ་རྩི་ཀ་མཐར་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་ལན་ཚྭའི་རིན་ཆེན་གནས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་རེ་མིག་གིས་ཀྱང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནས་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པས་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ། ༥༢ །གཙུག་ཏོར་ཞལ་དང་མགྲིན་པ་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལྷུན་པོ་མཐའ་དག་སུམ་འགྱུར་གདེངས་ཅན་རེ་མིག་དག་གིས་ས་ནི་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །རེ་མིག་དྲུག་དྲུག་དག་གིས་རིམ་པས་གསལ་བར་ཀླུ་ཡི་སྲིད་པ་དང་ནི་ས་འོག་བདུན་པོ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་རང་གི་ལུས་ངག་ལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། ༥༣ །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཉི་དུས་རོ་རྩེ་མོ་ཅན་གཉིས་དུས་ཕྱེད་དུས་ཕྱེད་དང་། །དུས་དང་དུས་ནི་རབ་ཕྱེ་དག་དང་དུས་དང་རོ་དག་ཀྱང་སྟེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་རྩིབས་སམ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་དེ་ནས་
17-1-42b
ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་དག་དང་ནི་དེ་ནས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་དང་། ༥༤ །ཀ་བ་ར་བ་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་དག་དང་། །མེ་ལོང་ས་ཡི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཉིས་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་པདྨ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་ཤིང་རྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཉིན་བྱེད་དག་གིས་སོ། ༥༥ །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་གདན་སྟེང་དུ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་སྟོང་པར་བཅས་པ་དག་དང་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །སྟོང་པ་ཨ་ཡིག་རྣམ་པར་བཅད་པ་དབྱངས་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡང་དག་འབྱུང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་བཞི་པའོ། ༥༦ །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧུཾ་ཡིག་སྟེ། །ཕྱོགས་འདབ་རྣམས་ལ་ཨ་སོགས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་ཡང་ཧ་སོགས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་བཞི། །དབང་ལྡན་བདེན་བྲལ་ཟུར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ་སྟེ། །ཧཱི་ཡིག་ལ་སོགས་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་དག་གི་མཐའ་འདིར་རོ། ༥༧ །ཤར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ཨི་ཡིག་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་གནས་ཨཱི་ཡིག་རིང་པོ་ཉིད། །གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་དུ་ནི་རྀ་ཡིག་དག་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་འཕྲོག་བྱེད་དུ་གནས་ཐུང་རིང་ཨུ་ཡིག་དག །ཆུ་དང་རླུང་གི་ཟུར་དག་ཏུ་ཡང་པདྨ་ལ་གནས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དག་གི་ལྀ་ཡིག་སྟེ། །ནག་པོ་དམར་པོ་དག་དང་དཀར་པོ་གསེར་མཆོག་དང་མཚུངས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་དགོད་པར་བྱ། ༥༨ །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ་དང་མེ་ཡི་པདྨ་ལ་གནས་ཐུང་དང་རིང་བ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཨར་ཡིག་ཟུང་ནི་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་དག་ཏུ་གནས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཨལ་ཡིག་ཟུང་དག་གོ། ཨོ་ཨཽ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་རུ་སྟེ་ལྷ་ཆུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་སྒོ་ཡི་བྱང་དུ་ནི། །ཨཾ་
17-1-43a
ཨཿསོགས་ཏེ་རིམ་པ་ཡིས་ནི་སླར་ཡང་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྷ་སོགས་སྒོ་ཡི་པདྨ་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
从心外高度成二倍，人主于此坛城，半项链边一麦粒地水火食者与金刚鬘等。51 从中央至门首隅财智成，世间界坛城，从门至恰尔提迦边三倍龙格中成盐宝处。从彼以胜王格亦火坛城，从彼如是成风。彼外应视彼等清净地水火食风等。52 顶面颈三倍龙格中应净化坛城。从彼须弥全三倍龙格中，直至所有地，以六六格依次明显龙有与七地下。如是地等一切再次如是应净化自身语。53 二与一水库与一水库日时味尖二时半时半与，时与时极分等与时与味等，依次过失部分。心中脐轮辐或莲瓣等与从彼柱金刚鬘与，莲成金刚鬘，地等与从彼门与门框等与。54 柱围墙檐等与再次从彼边带与项链地等与，镜成地边带人主极所说车道部分。外门等一切成二倍，外亦彼二倍。外莲轮等与车乘坛城等以日作者。55 唵字智慧生胜佛莲月日座上，阿等迦等伴空等与三有生母应安置。空阿字囊促无音最胜身语意金刚，真正生起咒生处最胜吉祥智慧金刚为第四。56 胜王莲杂色上月日火上吽字，方瓣等上阿等空，离方瓣上亦哈等空四种。持方真离角与尖与风中身与语与意与贪，系字等瓶中成十，含哈字等此边际。57 东莲上伊字，尖上莲中住长伊字。阎罗非天中为里字，财施掠夺中住短长乌字。水与风角中亦莲中住短长里字，黑红等与白最胜金相似，以面分类应安排。58 东门南与火莲中住短与长亦如是，如是阿尔字双于阎罗非天中住，西中阿尔字双。奥奥于夜叉猛力中，天水阎罗伴夜叉门北中，暗阿等依次再次亚拉瓦拉天等门莲上。


 ༥༩ །ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོར་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་དག་གི་གདན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པདྨར་ཉི་མ་དག་ནི་གཉིས་པོ་དག་གི་གདན་དུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གིས་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་ཀྱང་གདན་དུ་འགྱུར། །གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་ཟླ་བའི་གདན་དུ་འགྱུར། ༦༠ །ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དག་གིས་རྣམ་ཕྱེ་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཀ་སོགས་སྡེ་ཡི་ཡི་གེ་ཡང་། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་དང་ནི་གེ་སར་ལྟེ་བ་དག་ལ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། །ས་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐར་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རང་གི་ས་ལའོ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་གདན་ཡང་ལྟེ་བ་དག་གི་སྟེང་དུའོ། ༦༡ །སྡེ་དྲུག་ཐུང་དང་རིང་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀ་བའི་ངོས་སུ་ནི། །དྲི་ལ་སོགས་རྣམས་རིམ་པས་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཆ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་སུམ་འགྱུར་ཉི་མས་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདོད་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དབྱེ་བས་སོ། ༦༢ །ཐུང་དང་རིང་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི་ལྷ་དང་ནོར་སྦྱིན་ནུབ་དང་ལྷོ་རུ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཀྱི། །ཁྱབ་འཇུག་མ་སོགས་དག་གི་ཀྵ་ཡིག་ཨ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་མེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་རླུང་དང་ལྷ་མིན་དུ། །ཧི་ལ་སོགས་དང་ཀྵི་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བརྒྱད་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་མདུན་རྒྱབ་རང་ཕྱོགས་སུ། །ཡ་སོགས་ཐུང་དང་རིང་བ་དྲུག་རྣམས་ལྷ་ཡི་པད་འདབ་མེ་ཡི་པདྨ་དག་ལ་རིམ་པ་ཡིས། ༦༣ །དེ་བཞིན་གཤིན་རྗེ་ལྷ་མིན་པདྨའི་འདབ་མར་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ར་སོགས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོར་ཝ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་དང་བཅས་རླུང་གི་པད་འདབ་རྣམས་ལ་ལ་ལ་སོགས། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་ལྷོ་དག་ཏུ་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཙ་ཡི་སྡེ། །ཐུང་ངུ་ལྷ་མིན་གྱི་སྟེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཟུར་ན་གནས་པ་རླུང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། ༦༤ །དེ་བཞིན་
17-1-43b
གཤིན་རྗེར་མེ་དང་རོ་ཡི་གདོང་པ་དག་གི་ཊ་སྡེ་ཐུང་དང་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་ཡིས། །གཡོན་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཡང་པ་སྡེར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་གཏེར་དང་ནི་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་ཚངས་པ་དག་གི་ཆུར་བཅས་རླུང་དུ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཏ་ཡི་སྡེ་པའོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་བྱང་དུ་པདྨའི་འདབ་མར་ལྷ་མིན་དགྲ་ཡི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བ་སྟེ། ༦༥ །ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དག་གི་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བྱང་དག་དང་ནི་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་ཐུང་དང་རིང་བ་ས་སྡེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་འདབ་མ་ལ་མིན་རང་རང་སྡེ་མཐའ་དབུས། །འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་རང་རང་སྡེ་པ་དག་གི་ཡི་གེ་རྣམས། ༦༦ །ཡཱ་རཱ་ཝཱ་ལཱ་ཧྃ་ཧཿདྲུག་ཀྱང་ངེས་པར་ཤིང་རྟ་དག་ལ་སྟེང་དང་རྩ་བ་ལྷ་སོགས་སུ། །སྒོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡ་སོགས་ལ་གནས་ཧ་ཡིག་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྡེ་དྲུག་བརྩེགས་པའི་གཟུགས་དང་སླར་ཡང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པའི་ཡ་སོགས་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཙ་སོགས་གཞན་ལ་ལུགས་མཐུན་ཏེ། ༦༧ །ཤར་དང་གཤིན་རྗེ་བྱང་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་དབང་ལྡན་རླུང་གི་ཟུར་དུའོ། །ཨཾ་ཨཿཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
59 东与北门中月亦成忿怒等座，南与西中日莲确定极成二者座。以智慧方便极分类，莲中月日等亦成座。右与后成日，天主财施中亦成月座。60 以圆点形态极分别确定住莲迦等部字亦，根茎叶与花蕊脐等上依次遍安排，地等至空边迦佉嘎伽昂所谓短长自地上。圆点月剁句成日作者，座亦脐上。61 六部短与长等依自性功德力檐上柱侧中，香等依次住自种地上，从东方自方位中。外以圆点等分三倍日于檐上如是，一切欲母从一切住自种方位，依诸胜者色分类。62 短与长哈字天与财施西与南中恰尔提迦等，毗湿奴母等刹字阿等所分火与掠夺风与非天中。诃等与刹伊等数八住莲叶前后自方位中。亚等短与长六等天莲叶火莲等中依次。63 如是阎罗非天莲叶中以短长极分类拉等，夜叉猛力中瓦拉等与伴水库风莲叶中拉拉等。东门南中亦住莲叶由音分查部，短非天中长等亦住火角风所成。64 如是阎罗火与味面等札部以短长极分类，左与持方中亦成巴部，水库与以长分类众。帝释与梵伴水风中短长他部。东门北中莲叶非天敌迦部成短，65 南中阎罗等成长，人主北等与西亦。畜主赞巴拉短与长成萨部自性王啊。非天等自种子成叶非自自部末中。二十八叶上亦以日夜力自自部字等。66 亚拉瓦拉吭哈六亦确定于车乘上与根天等中。从门右与左龙等亚等住哈字中极成。六部堆积形与再次哈亚拉瓦拉与伴刹等亚等，方位轮中迦等部等住动坛城中查等其他随顺，67 东与阎罗北与水与火与非天与持方风角中。暗阿月日等墓地上住部多众咒等。


 །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཨཱཿཡིག་བུམ་པའི་ས་བོན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཨོཾ་ཡིག་རྔ་བོ་ཆེ་ཡིར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་རུ་ཧོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དག་གིར་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༦༨ །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་དབྱངས་ལྡན་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་འགྱུར། །ཐབ་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འཇུག་ངོགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དག་དང་། །དཔལ་ལྡན་ས་ལ་བསང་བ་དང་ནི་མཆོད་ཡོན་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་བདུད་ནི་གཞོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༦༩ །སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་དག་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་རབ་དགོད་བྱ། །དཔལ་
17-1-44a
ལྡན་བུམ་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མེ་དང་ལྷ་མིན་རླུང་དབང་ཟུར་དུ་རིམ་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་རབ་བྱས་ནས། །སློབ་མ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་རང་གིས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱ། ༧༠ །ཟླུམ་པོའམ་ནི་རིག་བྱེད་ཟུར་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་གི་ཐབ་ཏུ་འགྱུར། །བྱང་ངམ་དྲག་པོའི་ཟུར་དང་གཞན་ཡང་དཀར་པོའི་ས་ལ་རྩ་བའི་པདྨ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཟབས་ནི་པདྨའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྩ་བའི་པདྨ་མཚན་མར་བཅས་པའོ། །པདྨ་ཕྱེད་ལ་པདྨའི་ཕྱི་རུ་བུམ་པ་དང་བཅས་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འགྱུར། ༧༡ །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མཆུ་སྟེ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དག་གི་རྒྱ་ཡི་ཆ། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དག་ཀྱང་མཆུ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་དཔངས་དག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་འོག་ཏུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་དང་ཀུ་ཤའི་བཀོད་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ངེས་པར་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༧༢ །སློབ་དཔོན་དག་གི་གདན་ནི་ངེས་པར་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པདྨ་དག་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །གཡོན་དུ་མཆོད་ཡོན་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྦྱིན་སྲེག་སྣོད་དག་གི་ཡང་གཡས་སུ་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཡང་ན་མཁའ་ཡི་པདྨ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཞལ་དང་གསང་བ་དག་ཀྱང་ཐབ་ཁུང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ། ༧༣ །ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོར་བཅས་པས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བསང་བ་སོགས་དང་ཆུར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཉིད། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་རང་སྙིང་པདྨར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསྒོམས་ནས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
吽字成法轮与如是阿字成瓶种子。唵字成大鼓，水中吙亦极成菩提树。68 如是具音等依种姓力于坛城中成咒分类。手印标志等一切色由金刚持面分类成。火坑供养亦如是成，再次入水者等迎请等与，吉祥地上净化与献供仪轨如是降伏魔等亦。69 为守护诸门，应极安排持戒决定具清净弟子等。吉祥瓶瑜伽女等于火与非天风持角中依次。上师成吉祥众主，人主作业金刚持等极作后，若无弟子，众主自亦应作火供事业等。70 圆或明门角依种姓力成平息增益火坑。北或猛力角与其他白地上根莲等二倍。深度成莲量，彼内根莲伴标志。莲一半于莲外伴瓶剑宝等成标志。71 彼半亦为口，彼二倍等亦檐宽度部分。上金刚鬘等亦以口半高度确定极成。外下莲叶等与吉祥草排列于一切方位极作。彼边西方中确定极成三热卡一门。72 上师座确定平等成，心莲等二倍。左成净水座，人主火供容器等亦右成。一切成金刚标志，胜王或虚空莲母。面与秘密等亦成二种火坑，王于外与身上。73 于火坑十方坛城中，由忿怒王伴天女守护后，以吉祥金刚等作净化等与带水花等于火献供，彼瑜伽具者应施予，于自心莲月上修习后。


 །ཞལ་གཅིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡོན་ན་རིལ་བ་ཆུ་སྐྱེས་དག་དང་ནི། ༧༤ །གཡས་ན་དབྱུག་པ་བགྲང་ཕྲེང་རལ་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་སྐྱ་དམར་སེར་མིག་ལྡན་གོས་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མེ་ཡི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྲི་མེད་འཕྲོ་བྱེད་ཛཿལས་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་བཀུག་པའི་ཀུན་འགྲོ་
17-1-44b
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་མཛོད། །དེ་ལྟར་ཐབ་ལ་ཡང་ནི་ཡང་དག་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་མེ་ནི་སྤྱན་དྲང་ངོ་། ༧༥ །མཆོག་སྦྱིན་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ཡིས་ཀྱང་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་གིས་ཀྱང་མདའ་བརྒྱའི་ཡམ་ཤིང་འབྲུ་དང་དཱུར་བ་མར་དང་འོ་མ་ཡིས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་གསང་སྔགས་རིག་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སླར་ཡང་མེ་ལ་བསྲེགས་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། ༧༦ །རིམ་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་འཐོར་འཐུར་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མེ་དང་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་། །དྲི་ལ་སོགས་དང་སྤོས་དག་ཕུལ་ནས་རང་སྙིང་པདྨར་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱིན། །དང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་པའི་སླད་དུའོ། ༧༧ །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཅིང་རྡུལ་ཚོན་བཏབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ན། །ཟུང་དུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དཀར་པོ་སྐུད་པ་ལྔ་ཡིས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་གཞག་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་རབ་བགྲོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དག་གིས། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡུལ་ཚོན་དག་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་དབང་གི་དོན་དུའོ། ༧༨ །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དག་གི་མིང་གི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་སྔགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་རྣམས་སྤྱན་དྲང་གཞུག་དང་བཅིང་བ་དང་། །མཉེས་ལའོ་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཨརྒྷ་ཀྃ་མེ་ཞེས་པར་འགྱུར། ༧༩ །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཡི་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་ཞི་བ་ལ་འདི་ན་མཿའི་མཐའ། །དགུག་པ་ལ་ནི་བཽ་ཥ་ཊ་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བ་ཥ་ཊ་མཐའ་ཡང་དབང་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕཊ་མཐའ་ཕུར་བུས་གདབ་སོགས་ལའོ། །དཀར་དང་དམར་དང་ནག་པོ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་
17-1-45a
པ་དག་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གིས་སྔགས། ༨༠ །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་བྱང་དུ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ལྷོ་རུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་པོ་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་ཡི་ཆ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་ལྷ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་མི་བདག་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀའོ། ༨༡ །ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྟེ་སྭཱ་ཧཱའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ལྔ། །ཧུྃ་ཨཱཿཨོཾ་ཧོཿརང་གི་ཞལ་རྣམས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཨ་སོགས་དང་བཅས་ཧྲྃ་ཡིག་དྲུག་སྟེ་རོ་རྐང་ན་མཿསོགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །ཕྲེཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའི་སྔགས་ནི་རྒྱལ་བ་དག་གིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
一面白色时手莲，左持水器莲与，74 右持杖数珠，发极浅黄，红黄眼具衣，于火心月上，无垢放射嘎从钩确定应修。彼所召请遍行智慧萨埵于自身极性平等中作。如是火坑亦正成，人主如是迎请火。75 最胜施手拇指亦于火面中极作火供。主尊金刚肢亦以百箭柴薪谷与吉祥草酥与奶，结跏趺坐极寂静不动心具密咒明咒身，业金刚持上师再次于火烧注确定施予。76 依次作火供后洒扬等亦如是于火与自身亦，献香等与熏香后，于自心莲请智慧火回返。然后于弟子灌顶，吉祥上师一切功德藏确定施予。首先五甘露由胜佛金刚加持为清净故。77 以自咒成就火供与施色粉，极安排咒标志时，安置双白水晶瓶以五线缠绕等。上师东面金刚莲生极趋忿怒王等，迎请后智慧轮于色粉平等作，为灌顶义。78 诸天天女一切等名前成唵所谓，于火供斯哇哈末咒心如是，于供养拿嘛末。嘎吽榜吙钩等依次遍安排迎请入缚与，悦意。净水施予亦成伊当格里那格里那阿嘎康美所谓。79 增益斯哇哈末咒成，人主息灾此中拿嘛末。召请鲍沙札末成，瓦沙札末亦于调伏如是，吽字末具现行，依自性功德力帕札末于钉橛等。白与红与黑最胜金相似等，依业分类咒。80 东吉祥意金刚等似黑云，北身金刚与，南语金刚西亦住自种方位智慧金刚，白与红与黄等依种姓力遍覆地处成。风火水与地天等生处人主伊里乌里。81 唵阿吽为三印，伴斯哇哈语亦从长分类五。吽阿唵吙自面其他等亦如是成五无坏。伴阿等黑日六，罗扬拿嘛等吉祥支成六。帕楞字成杂母，十种堆积咒为胜者。


 ༨༢ །ཧུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ནི་ཞལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཧྲཱྃ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང་པོར་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་མང་དུ་འགྱུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དུས་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། ༨༣ །རིན་ཆེན་གསེར་ཟླ་མེ་ཏོག་དང་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་དང་ནི་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། ༨༤ །དག་པ་གསུམ་གྱི་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་བདག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་དག་གིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། ༨༥ །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་
17-1-45b
བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ༨༦ །སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་བྱུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་སར་ནི་བཞག་བྱས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་པ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ལྕེ་ལའང་བདུད་རྩི་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དག་གིས་སྤོས་ནི་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་བའོ། ༨༧ །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྡིགས་བྱེད་ཅིང་། །གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བཅིང་བ་དག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་གར་བྱེད་དེ། །བཞད་དང་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་དགྲ་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་བྱེད། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
82 吽字智慧种子心亦大堆积咒伴面，黑日等六支身金刚最初具此为近心。诸天天女等鬘咒如是他，依多种业分类，成多种应了知，于此时轮坛城依自性功德力。83 宝金月花与多种衣与香与熏香与灯与，铃镜华盖与多果幢等与舞与音乐以，杂彩供养作，其他十等自身能力如所说，上师等足根前最胜子为清净故应献供。84 三清净物与自身子女伴种姓生少女，从今日起不忍轮回怖畏我于诸胜者殊胜归命。您足莲确定夺除有怖等，以清净身语意。如是伴金花等作曼荼罗后，于上师应祈请。85 于欲金刚金刚铃手印上师等亦顶受持。于宝施予施，于此轮胜佛誓言将护持。于剑作供养，明莲种誓等将护持。为诸有情解脱故，于胜生种我将生起菩提。86 弟子沐浴涂香后持戒决定于东方安置，为成就故以胜佛金刚所称赞牙枝极施予。于舌亦确定胜佛誓言将降下香熏为目的。咒为一吽字伴阿拉拉，召请忿怒主尊。87 忿怒王莅临时以庄严武器手向魔众作威胁，左展等姿与多束缚等作金刚舞蹈，笑与吽字混合向敌施惊怖与作金刚歌。成无羞无畏，依功德力其他天亦安静。


 ༨༨ །སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། ༨ ༩ །ས་ཕེབས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་རི་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆུས་ཀྱང་བསིལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །མེ་ཕེབས་པས་ནི་སྲེག་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་སྐམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ས་སྟེང་དུ་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། ༩༠ །དབབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །བསྙེན་པའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་
17-1-46a
དག་གི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་རོ་མྱོང་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་དབང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མཆོག་གི་བུ་ལའོ། །རང་བྱིན་བརླབས་པར་དམན་པ་རྣམ་མང་སྲིད་པ་དག་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་མིན། ༩༡ །ཕེབས་པ་བཏང་སྟེ་ཕྱི་ནས་མགོ་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་དག་དང་མགྲིན་པ་དང་། །གསང་བར་རྒྱལ་བ་དང་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་མིག་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་བའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ༩༢ །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ། གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། ༩༣ །ཚེ་ལོ་ཁ་ན་མཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། ༩༤ །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། །ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་དག་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་བླ་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༩༥ །ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
88 身降临时具瑜伽者依自性功德力作身业，语降临时于天与部多非天等成胜利说者。意降临时知他心所住等与已生将生一切。智慧降临时成佛上师之上师，具神通独一导师。89 地降临时瑜伽师等成如山，亦被水极冷却。火降临时成焚烧，亦被风如是极干燥。空降临时成不显，于地上极成空行自性。如是色等一切依自性功德力依次应了知。90 于降下确定成，人主咒师等修力与，依修习分类与多种誓言咒念诵等，于某些时。以尝佛味从甘露力于某坛城中于最胜子。自加持劣多种有者咒师等无有成就。91 遣除降临后，头与心顶脐等与颈与，密处以胜者与自种地住自三金刚作守护。身着黄衣遮眼弟子此中应引入。为世俗义于持戒最胜行者等应授予彼等。92 伤害与不真实他女应舍他财与酒饮如是，于轮回为金刚索，破坏自善五罪这些。某者于某时出现天人上师以彼名号极授予。杂种主令此摧破有怖等，你亦应护持。93 寿命伴过失食与恶语读与部多非天根法，牛婴儿女男等与天人上师杀五不应作。友主等与天人上师僧伽信任等怨恨亦，诸根贪着等，如是有主等二十五律仪。94 以吉祥咒称赞手莲合中一花极授予。首先三匝绕后从手莲合中于坛城中抛花。于何处善花坠落，人主彼确定为彼种姓。然后七灌顶等与三种此中如理无上极授予。95 龙与四宝金瓶等或王地性具宝，具药与香胜与遍胜瓶等由天女等作沐浴。


 །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོད་པན་སྦྱིན་ཏེ་མཆོག་གི་བླ་མས་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཉིད། །རྡོ་
17-1-46b
རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱ། ༩༦ །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་སོགས་མིང་སྟེ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག ༩༧ །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གདོལ་པ་མོ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ༩༨ །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་ཏེ་མིང་ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོང་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༩༩ །དབང་བདུན་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དགེ་བའི་དབང་གིས་ས་བདུན་གྱི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བུམ་པ་གསང་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སླར་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་སུ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ༡༠༠ །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དབང་བདུན་ལ་གནས་དག་གིའོ། །བུམ་པ་གསང་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་དབང་གིས་གོང་མ་ལ་
17-1-47a
ནི་དག་པ་མེད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གང་ཞིག་དག་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༠༡ །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། ༡༠༢ །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
以佛极分类授予冠冕，最胜上师由能母等垂挂幢幡。金刚铃日月生，律仪等亦应以具根境相应。96 忿怒等以慈等名，明胜王授予灌顶伴命名。赐予金刚铃后应以最胜悲心教示清净法。确定于金刚种应杀生，于剑亦不真实语，于宝应夺他财，于最胜莲种亦夺他女。97 酒与灯佛等与一切善境于轮应依止。旃陀罗女等一切女于钩刀亦不应贬低虚空莲。为有情义应施予具财此身，你不应守护。种姓子啊，成佛性他非无量劫，胜者说。98 水为度母等天女冠冕所谓胜者勇士幢幡能母等。金刚铃日月等与律仪等亦境，名为慈等清净。灌顶圆满菩提吉祥破除有怖时轮随明，夺除罪垢七灌顶等于坛城中应正授予。99 以七灌顶明灌顶，依善力成七地自在。以瓶秘密明灌顶，再次确定极入不退等。以智慧智明灌顶，成破除有怖文殊。若由欺骗力生根本堕，将入地狱，此等苦。100 根本堕成清净，具功德住七灌顶等。于瓶秘密若依律仪决定力，于上无清净。若生根本堕，为清净故再次应入此坛城，获得灌顶后，再次于众集会中年长名成年幼。101 由扰乱吉祥上师心，子等根本堕成月。违背其教令成他，确定如是因嗔兄弟为第三。舍弃慈为第四，由极退失菩提心亦成箭。第六谤悉地派，山亦由授秘密予未成熟人。102 由蕴烦恼成龙，再次第九不信清净法者。幻慈与离名等，于赐乐起分别与猛烈。由诽谤清净有情成日，由舍弃誓言获得亦他。诽谤一切女确定成未熟，于住金刚乘等。


 ༡༠༣ །ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དག་གམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དག་གིས་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཀླུ་དག་གིས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཅོད་པན་བཅིངས་སྟེ་ནོར་འདབ་པདྨར་བཞི་ཡིས་དར་དཔྱངས་བཅིང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་ཡིས་ཏེ་འདིར་ནི་པདྨ་དང་བྲལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་པོ་སྤངས། ༡༠༤ །དང་པོར་ཆུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གསང་བའི་དབང་ལ་དགེ་སློང་དང་ནི་གོང་མའི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གནས་བརྟན་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་དར་དཔྱངས་ཅོད་པན་དག་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་བླ་མ་མཆོག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་དག་སློབ་དཔོན་སླད་དུ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། ༡༠༥ །སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་ས་ཡི་མཐིལ་གྱི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་རི་མོ་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཟུར་དུ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཆུར་བཅས་སྐུད་པ་དང་ལྡན་པདྨའི་ཁ་རྣམས་སོ། །དུང་སོགས་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་ཡང་ན་
17-1-47b
དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་དྲི་ཡི་ཆུ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྙིང་པོར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་གདན་དག་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ་དེ་ལ་ཁྲུས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། ༡༠༦ །མེ་ཏོག་སོགས་དང་དྲི་ཡི་ཏིལ་མར་ཉི་མ་མེ་ཡིས་སྨིན་པ་དག་གིས་ལྷ་ལ་བྱུག་པར་བྱ། །ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སྦྲང་རྩི་མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །དོན་གྲུབ་རྣམས་དང་མར་མེ་དག་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་འདི་ལ་ངེས་པར་བྱབས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་གནས་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་ཡང་དམར་པོའི་གོས་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་གཡོགས་པའོ། ༡༠༧ །དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ནི་མཉམ་པའི་ས་ཡི་གནས་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆ་ཡིས་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་ཏེ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་མཚན་མ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཞལ་གྱི་པདྨ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའམ། །མཆོད་རྟེན་སོགས་དང་གླེགས་བམ་དག་གམ་ཐང་སྐུ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་སྔགས་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
103 龙与四宝金瓶等或王地性具宝，具药与香胜与遍胜瓶等于座中央作沐浴，由龙等系吉祥冠冕，以四财叶莲系垂挂幢幡。于手印以吉祥瓶，此中舍离莲去除五热卡。104 首先于水成近事，于瓶亦成沙弥。于秘密灌顶成比丘，于上事业亦成长老所谓，手印幢幡冠冕等与金刚为供持，应由最胜上师授予。彼等为上师依自胜种姓力手印清净自性。105 上设华盖，于地基处亦周遍三线，彼等角落宝金瓶伴水具线莲口等。贝等金器或银性中应修香水。于心金性明座极安排，于彼应开始沐浴。106 花等与香芝麻油由日火成熟等应涂抹于天。以粉末作擦拭后，应以蜜酥酸奶牛奶水清洗。以悉地等与灯与多种最胜果确定洒净后，应从彼处移动，身亦应以红衣正覆盖。107 吉祥坛城边于平等地处以胜分作五热卡，中央八瓣莲住自种方位以五标志庄严。彼中央应安置面莲向西天与天女或，塔等与经书等或唐卡所谓亦如是，于彼面向咒师。


 ༡༠༨ །རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྔར་བརྗོད་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་དང་སངས་རྒྱས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་རང་རང་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་རྣམས། །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསང་བ་མགོ་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༠༩ །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་མཐའ་དག་ལྷ་རྣམས་དག་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་སྲིད་མེད་སྲིད་མཉམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ་གཞུག་པ་དག་དང་ནི། །བཅིང་དང་མཉེས་པ་དང་ནི་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་དག་འཚལ་བར་བྱ། ༡༡༠ །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དག་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ས་བོན་གང་། །རང་གི་ས་བོན་དེ་ནི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པར། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་
17-1-48a
གྱི་ཡན་ལག་དཔེ་བྱད་མཁའ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་འདབ་མ་འདབ་མར་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༡༡ །མཆོད་རྟེན་སྙིང་པོར་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨ་དག་དང་བྱང་དུ་རལ་གྲི་ཉིད། །བགྲང་ཕྲེང་ལ་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས། །དྲིལ་བུའི་སྐུ་ལ་དབྱངས་ནི་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་རྣམས་དག་དང་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བ་ནོར་གྱི་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ། ༡༡༢ །ཀ་སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་མཁའ་རོ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་པུས་འཁྱུད་དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧྃ་ཧཿདཔལ་ལྡན་རྣ་ཆ་ལ་སྟེ་ཨྃ་ཨཿཞེས་པ་ཟུང་ནི་མགུལ་རྒྱན་སྐ་རགས་དག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཨ་ཡིག་ཟུང་ནི་གདུ་བུ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རྐང་གདུབ་དག་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡང་། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཐལ་བ་དག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༡༣ །རང་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དག་ལས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རང་རང་ས་བོན་དག་གི་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ། །ས་བོན་བཀོད་ན་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ས་བོན་གཞུག་པར་བྱ། ༡༡༤ །འདི་དང་དང་པོ་རུ་ཡང་རི་མོར་བྲིས་པའི་ཐང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར། །ཕྱི་ནས་དྲི་དང་སྤོས་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དག་དང་ནི། །གར་དང་རྣམ་མང་མཆོག་གི་གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་ནི་གདུགས་རྣམས་དག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་རྣམ་མང་མཆོག་གི་རོ་རྣམས་དག་གིས་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན། ༡༡༥ །ཁྲོན་པ་རྫིང་དང་མཚེ་འུར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྣམས་དགོད་པར་བྱ། །ཆུ་གཏེར་བདུན་པོ་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཆུ་དང་ལྡན་པའི་དྲི་ལྔ་གཞུག་པར་བྱ། །སྦྱིན་སྲེག་མཐར་ནི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་དག་ལ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྐྱེད་མོས་
17-1-48b
ཚལ་དུ་ཤིང་གཅིག་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་མཐའ་དག་ཤིང་ལ་གནས་པར་དབང་ནི་བསྐུར་ནས་སོ། ༡༡༦ །ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་དག་དང་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྣ་ཆ་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཡོན་ཡང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
108 胜佛伴身语意金刚空性中作后，然后以前述瑜伽由月日金刚生时轮应修。明天女等与佛阿里卡里种生各自种子所生等，心喉脐密头与顶轮等上依种姓力应修。109 如是确定应修习，再次于一切诸天身上亦，由忿怒王等召请无有寂等智慧萨埵入等与，缚与悦与作平等亦于诸天自身上作。然后上师自应向极明显天作礼。110 从阿等卡等中诸天天女等住自种功德种子何，自种子彼于心中央住月日和合具身语意，一切身上住三十二相支好虚空与八，以诸字分开彼等极明显瓣瓣上应修诸经书。111 塔心中吉祥轮金刚宝莲等与北剑，数珠上吽字宝周遍计数等为相好等。铃身上音三所变十等与卡等部类于金刚上，彼等唯一供持上十所变财德好等于上衣上。112 卡等部类伴音虚空味功德等于膝抱等应修。吙哈吉祥耳环上，嗡阿所谓对于项饰腰带等上。如是亦阿字对于手镯等成，于足镯等上哈哈亦。一切身上所住空五等于灰上应修。113 自身智慧相中具三金刚蕴界等一切，诸天自心莲中应以各自种子次第安排。安置种子极成住，人主于塔像等上。收摄时以手金刚等于自身应入种子。114 此与初亦于绘图唐卡等镜中成沐浴。然后以香与熏香与极芳香花等与歌与音乐等与，舞与多种最胜衣与拂尘与伞等应供养天。如是作安住后以多种最胜味等应极施予僧众供宴。115 井塘与湖中方与离方中应安置龙王财等。七水藏以自种子，应入具蜜水五香。火供后于池等上应修白色手持索水神。于园林中一树如意树一切树上住后灌顶。116 冠冕幢幡等与璎珞手镯与如是耳环腰带等，于上师应极施予，人主供养亦以自身能力。


 །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་སྟེ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༡༧ །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་བལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ། །དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་འདི་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། ༡༡༨ །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དཔང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ། ༡༡༩ །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་མའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ནི་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། ༡༢༠ །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སེམས་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ཡན་ལག་དམན་དང་རྣམ་དག་མིན། །ཤེས་རབ་འདི་དག་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་
17-1-49a
འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱ། ༡༢༡ །འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཡིད་ལའོ་གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་དག་ལས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོཌྜ་ས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་དང་པོ་དག་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ། །ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོཌྜ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། ༡༢༣ །འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །ཨོཌྜ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པར་འགྱུར། ༡༢༤ །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིས་ནི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་བུ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཚ་མོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ལྷུང་ན་ཆུང་མ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་སྟེ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་མཁའ་དང་ཆད་པའི་དངོས་རྣམས་སོ། ༡༢༥ །ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་གསུམ་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
施主为福德故于一切众种为利他应追求，由此福德愿住三有诸有情获得无上菩提。117 乃至方位一年成十种，应观看与触摸。然后应拥抱，具味水藏动等应依止。二十岁以上为最胜印母是忿怒部多非天分，为灌顶义六与三，此等与果授予，其他为修习义。118 吉祥智慧乳上初触者即是瓶灌顶。从秘密处品尝月与观看等成秘密灌顶。智慧智慧灌顶于一切胜种肢面清净作后，此中以佛亦由上师作证后应授予弟子手印。119 具一切饰如熔金十二岁美丽少女，具血以智慧方便自性以自金刚宝受用欲后，伴种子金刚亦知弟子清净后作口中投掷后，然后应授予自手印，之后再次他具烟道等。120 具惊与幻心具欺诳他控女具病与产子女，嗔慢贪财与不真争论喜自肢劣与非清净，人主此等智慧于灌顶极善巧上师等应舍弃。前述敬佛持上师誓言女等应礼拜与供养。121 欲行作有情自意中满者成满自性。满肢胜等中作月成精滴善流，召请乌荼最胜乐自性授予精滴解脱等于三终。观与触与交流滴乐等由喜分类等。122 欲喜作初等亦于人等眼观看等上。然后满极合上，再次最胜喜自性于自身上。燃精滴流与喜亦，殊胜喜于金刚入莲中。乌荼精滴三终变中住俱生喜金刚作。123 欲与喜与颤与不变等四瑜伽彼一，满与能与生等与最胜喜自性确定成第二。燃与精滴昏厥等与再次殊胜喜自性是第三。乌荼与拿达等与睡与俱生喜自性成第四。124 以心意成母，以触与观看等为姊妹。以金刚入作女伴极喜为侄女如是。精滴落为妻，住他种瑜伽女为爱欲减故。此等瑜伽手印六，为地水烧食风与空与断事物等。125 于莲金刚极入尖端中风与精滴不落为第三。


 །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐར་གྱུར་དང་པོ་མཆོག་བདེའི་གཏེར་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་བཞི་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་དེ་ནི་ལེགས་པའི་མ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་བཅུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་འདིའོ། ༡༢༦ །ཤེས་
17-1-49b
རབ་ཡུམ་ནི་མཆོག་གི་ཡུམ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲུག་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སྟེར་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཡང་ཚ་མོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རང་རིགས་ས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞིང་དང་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ༡༢༧ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དཔལ་ལྡན་ཡབ་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་པོའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་མིང་པོའི་བུ་སྟེ་གཞན་ནི་རྣམ་མང་ཡང་ཚ་རྣམས་དང་ཡང་ཚའི་བུ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རང་རིགས་སར་གནས་རབ་དགའ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞིང་དང་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱའོ། ༡༢༨ །བུད་མེད་ཟླ་བའི་བཞིན་དང་ཨུཏྤལ་མིག་ཅན་མཆོག་གི་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་གང་སུ་དག །བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་རུ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་འབུལ་བྱེད་ན། །ས་གཞི་སྦྱིན་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མའི་བུ་མོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལས་བསོད་ནམས་གང་། །བསོད་ནམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་མཁའ་གནས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་མཚམས་སུའོ། ༡༢༩ །སྒྲོལ་མ་དམངས་མོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གོས་དཀར་མོ་ནི་རྒྱལ་རིགས་མ། །ས་ནི་རྗེའུ་རིགས་མ་རྣམས་རྣམ་གསུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་གཉིས་སྐྱེས་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སྐྱེས་རྣམ་བདུན་འགྱུར། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འཁར་བ་མཁན་མོ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཆང་འཚོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཡང་དག་ངེས་པར་གསེར་མཁན་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་འཛིན་མ་དག་ལ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། ༡༣༠ །ཕྲེང་བ་མཁན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཐགས་མཁན་མ། །རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནོར་བུ་མཁན་མོར་འགྱུར་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཙཱ་མུཎྜཱི་ནི་ཤ་འཚོང་མར་འགྱུར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་རྫ་མཁན་མ། །ཕག་མོ་ཁུར་བ་མཁན་དུ་ངེས་འགྱུར་གདོང་དྲུག་མ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་སྟེ་དབང་མོ་ཚེམ་བུ་མ། ༡༣༡ །ཚངས་མ་ཉ་པ་
17-1-50a
མོར་འགྱུར་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་གར་མཁན་མ་རུ་འགྱུར། །དཔལ་མོ་ཟླ་བ་གང་བའི་ཞལ་ནི་བརྒྱད་པ་ཚོས་མཁན་མར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །རྨུགས་བྱེད་མ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དེངས་བྱེད་མ་ནི་སྲིན་བལ་མཁན་མོའོ། །ཁེངས་མ་ཞེས་བྱ་ཏིལ་མར་འཚིར་མ་རབ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ནི་ལྕགས་མཁན་མོ་སྟེ་བཞི་པའོ། ༡༣༢ །འོད་ཟེར་ཅན་ནི་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མར་རབ་འགྱུར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ནི་ཤིང་མཁན་མ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཙུནྡཱ་འབྲེག་མཁན་མ་སྟེ་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནི་སྨྱུག་མ་མཁན། །དྲག་སྤྱན་མ་ནི་ཁྲོན་པ་བྱེད་མར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་འོད་མའི་གར་མ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཤས་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་བུད་མེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༣༣ །དཔལ་ལྡན་ཁྱི་གདོང་མ་ནི་ཀླ་ཀློ་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕག་གདོང་མ་ནི་ཕྱག་པ་མོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
此等以三瑜伽极明确确定为身与语与意手印，贪与离贪终成初最胜乐藏由瑜伽师等应了知第四。从诸手印中彼成善母，十种吉祥上师此面。126 智慧母为最胜母，三有生母眼等为姊妹。六金刚为侄女等，牧民惊怖遮利卡等亦为外甥女。住轮中一切时于自种地住者瑜伽者应依止。田与处与尸林有人伴无人时皆不应舍弃。127 吉祥金刚持为吉祥父，三有生作诸佛为兄。眼等为兄子，他多外甥等与外甥子等。住轮自种地住极喜等由瑜伽女等应依止。田与处与尸林有人伴无人时皆不应舍弃。128 女月面与优钵罗眼以最胜香涂敷任谁，以福德因由三清净于上师作金刚供养时，较施地与象马车多女极施予福德何，彼福德一切由此成，人主虚空住月日间处。129 度母平民四种于地上成，白衣为王族女。地为商族女等三，玛玛吉为再生民族生七成。声所谓为杖女确定味金刚卖酒色金刚女。确定成金匠女人主，持女等为香金刚。130 鬘女极有名，依自性功德力触金刚为织女。金刚终法界成宝女于世间极有名。遮文荼成卖肉女，依自性功德力遍入女为陶女。猪头女确定成担夫，六面女为娼妓，自在女为裁缝女。131 梵女成渔女，于地基处亦自在女成舞女。吉祥满月面八染色女亦成，部多生处。迷惑女成茜草女，人主遣除女为棉花女。傲慢所谓榨油女，极大极力为铁女是第四。132 光明女极成皮革女，皱眉女为木女如是。吉祥准达为剃毛女，于地有住铁锁女为竹女。利眼女成掘井女，第十光芦舞女极蓝。忿怒分忿怒所生十女等由瑜伽师应供养。133 吉祥狗面女成蛮族女，人主猪面女为扫除女。


 །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་གཏུམ་མོ་དག་དང་ས་ཡི་གཞི་ཡི་གནས་ལ་སྟག་གདོང་མ་ནི་སྟག་གཟིག་མ། །བྱ་རོག་གདོང་མ་བསྙོན་ཐབས་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་རོ་སྲེག་མ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དཔལ་ལྡན་བྷིལླཱིར་འགྱུར་ཏེ་བརྒྱད་པ་འུག་པའི་གདོང་མ་དག་ཀྱང་རི་ཁྲོད་མ། ༡༣༤ །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་གཞིའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཡུལ་དང་གྲོང་མཆོག་དཔལ་ལྡན་ནགས་སུ་ཡང་དག་གནས་པ་ནི། །རྨོངས་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བཞི་དང་དྲུག་དང་དེ་བཞིན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ནོར་དང་གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་རིམ་པས་སོ། ༡༣༥ །བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ས་སྟེང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་བརྒྱད། །ལྷ་མིན་དག་ཀྱང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གདེངས་ཅན་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །གཅིག་པུ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་རིགས་རྣམས་
17-1-50b
དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དོ། ༡༣༦ །ས་འོག་རྣམས་སུ་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཁྲོ་སྐྱེས་གནས། །ཡི་དྭགས་ཞེས་བྱ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་དཔལ་ལྡན་བཞི་སྟེ་རབ་མཆོག་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ཁམས་གསུམ་དག་གི་ཡུམ་གཅིག་ན། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་སྡུད་བྱེད་དགྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད། ༡༣༧ །བུ་མོ་རྒན་མོ་དར་མ་རྣམས་དང་ལུས་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་མོ། །རྗེའུ་མོ་དམངས་མོ་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་སམ་མིག་དང་ལག་པ་དང་བྲལ་རྣ་ཆུ་སྣ་ནི་ཆད་མ་རྣམས། །མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་དང་། །བཅས་པའི་ཐུགས་ལྡན་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཞོན་པས་སོ། ༡༣༨ །དང་པོར་བུད་མེད་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ། །རྩེད་མོའི་ཡན་ལག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་དག་གིས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་གི་དྲི་ལྔ་ལུས་དང་པདྨ་ལ་གནས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གླ་རྩི་དང་ནི་པདྨ་གཅིན་དང་ཤ་དང་རུལ་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། ༡༣༩ །དཔལ་ལྡན་བཟང་མོ་པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་འགྱུར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མ་དང་གླང་ཆེན་མ། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སེང་གེ་རི་དྭགས་རྟ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ཕྱག་ན་པདྨ་འཁོར་ལོ་ཅན། ༡༤༠ །ཡན་ལག་ཕྲ་ལྡན་སྐྲ་རྣམས་ཕྲ་ཞིང་རྐང་ལག་འཇམ་ལ་མཉེས་གཤིན་དཔལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
狼面女燃瑜珈女与于地基处虎面女为波斯女。乌鸦面女诡计女，极明确确定鹰面女为烧尸女。迦楼罗面女成吉祥比拉女，第八猫头鹰面女亦为山居女。134 三十六种类分类于地基处诸瑜伽女等种类，田与处与近处与境与最胜村与吉祥林中正住，缚愚者等于最胜地上于诸瑜伽师授予成就。四与六与如是八与十伴财与唯一一依次。135 四为佛分类等，再次时为菩萨极分类等。忿怒等为方位极分类，于地上处饿鬼分类等如是八。非天等亦八分类，于有盖有中住等瑜伽师应了知。唯一一为杂主，于三有处吉祥种类等之遍行。136 于地下等燃瑜珈八，人世十方坛城中忿生住。所谓饿鬼于饿鬼世间中，于最胜天处声金刚等六。于梵天境地吉祥四，最胜寂城中三界之一母时。极忿怒面等杂正收摄欢喜等作护持。137 女老女壮女等与身具垢婆罗门女与王族女。商女平民女边生女等或无眼手耳鼻截女等。一切菩提因为智慧方便应供养，国王上师悲，伴意具无垢而随乘菩提行故。138 初女成秘密手印，于誓言吉祥男最胜手印。游戏支为业手印，以二根乐平等法手印。使女等五香住身与莲中，彼等五种类，依自性功德力麝香与莲尿与肉与腐败香等。139 吉祥善女确定成莲女，水行女杂女与象女。吉祥度母成所谓白衣，依种姓力玛玛吉与眼女亦。瑜伽师成狮子鹿马，依牛王象种类分类。不动与成就义无垢宝手与手持莲轮持。140 具细肢发细腿手柔和顺吉祥极善女。


 །ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་ལྡན་རིང་ཞིང་མིག་ནི་གཡོ་བ་མེད་ལ་སྐྲ་ནི་འཁྱོག་པ་པདྨ་ཅན། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་འདོད་པ་དྲག་ལ་རྩོད་མང་ལ་དགའ་སྐྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དུང་ཅན་མ། །རིང་ཞིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ལ་ངེས་པར་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་མ། ༡༤༡ །སྒོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་
17-1-51a
བརྟན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲ་ནི་སྦོམ་པ་གླང་ཆེན་མ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་པའི་རིགས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་འདིར་འགྱུར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འདྲེས་པའི་རིགས། །སེང་གེ་དག་ཀྱང་འབྲོག་ན་གནས་ཤིང་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རི་དྭགས་མགྱོགས་འགྲོ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བའི་ཡུལ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའོ། ༡༤༢ །རྟ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དབང་གཅིན་གྱི་དྲི་དང་གཞན་དོན་གཉེར་བའོ། །ཁྱུ་མཆོག་རེངས་པའི་མིག་དང་དམན་པར་འགྲོ་ལྡན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་ཉ་ཡི་དྲི་རུ་འགྱུར། །གླང་ཆེན་འདོད་ལྡན་ངེས་པར་དལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་རུལ་པའི་དྲི་དང་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རིགས་ཀྱི་དྲི་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༤༣ །མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་མ་ཚིམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མི་འགྱུར། །མཛེས་མ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ཤ་ཟ་མོ་དང་མི་མོ་དང་ནི་སྲིན་མོ་ཀླུ་མོ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཛེས་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་མོ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ༡༤༤ །ཤ་ཟ་མོ་ནི་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་མོ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་དབང་། །གདུག་པ་སྲིན་མོ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །མཛེས་མ་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱེད་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་ལ་དགའ་སྡོམ་དང་བསམ་གཏན་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྷ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རྗེས་ཆགས་འགྱུར་ཏེ་དྲི་མ་ལྡན་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་ཆགས་ཤ་ཟ་མོ། ༡༤༥ །མི་མོ་འདོད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མ་སྲིན་མོ་མི་ཡི་ཁྲག་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་མ་སྟེ། །ཀླུ་མོ་དག་ཀྱང་འོ་མའི་ཟས་ཅན་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རེག་པར་བྱ། །ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། ༡༤༦ །ཆང་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་ལས་སྐྱེས་འབྲས་ལས་སྐྱེས་སམ་ཤིང་
17-1-51b
སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གང་ཞིག་འཐུང་བྱེད་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
稍微纤细具长而眼不动摇发弯曲莲女。无惭且欲强多争好发极短螺女。长且一切肢完全确定轻境与发长杂女。141 粗且短具稳肢极坚境与发粗象女。使女等清净种类某些中此成一切时混杂种。狮子亦住旷野离境无畏具施舍性。鹿快行伴变轻境惊心极畏。142 马确定贪欲成他控尿香与求利他。牛王迟滞眼与低行具依自性功德愚昧成鱼香。象具欲确定缓行成腐香与极愚痴。三十六分类所分于地上处种香自性。143 为供养欲论多功德处瑜伽师应了知。虽作极喜于瑜伽师瑜伽女不满不施成就。美女天女与食肉女与人女与罗刹女龙女等成。美女成吉祥法界，依功德力天女声金刚女。144 食肉女成香金刚，人女亦色金刚人主。恶罗刹女何彼确定味金刚，龙女触金刚女。美女利益有情作具律仪确定喜戒与禅定性。天女爱着受用成具垢贪余食肉女。145 人女贪爱欲，罗刹女喜人血且具杀心。龙女亦乳食者，于最胜地上瑜伽师应供养。如是他处自性等依自性功德力瑜伽师应触摸。于地上处空行与地行等由三十六分类所分。146 酒为智慧自性伴蜜由糖生或由米生或树生，离手印何者饮彼成境者围绕魔众。


 །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷག་ལྡན་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ༡༤༧ །རྒྱལ་པོ་རི་བོང་མཚན་མ་གཅིག་པུ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བསྟེན་པ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་བྱེད་ན། །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་གནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་བཅས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ཁྱི་དང་རྟ་དང་བ་ལང་གླང་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འཇིགས་སྦྱིན་བརྒྱད་པ་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག ༡༤༨ །ཁྱི་རྟ་བ་ལང་གླང་པོ་ལུག་དང་ར་དང་རི་དྭགས་བོང་བུ་ཕག་དང་རྔ་མོ་འདི་དག་ཕྱོགས། །ཀུམ་བྷཱི་ར་དང་འགྲོན་བུ་ཀུ་ལཱི་ར་དང་ཉ་དང་མ་ཀ་ར་དང་སྦལ་བ་རུས་སྦལ་དུང་། །བསེ་དང་སྟག་དང་དོམ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་འབྲི་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་སྲམ་དང་བྱི་ལ་དང་། །འབྲོག་དགོན་ཁྱི་དང་སེང་གེ་དང་བཅས་ནོར་དང་བཅུ་སྟེ་འདི་ནི་འབྱུང་པོ་སྐྱེས་དང་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས། ༡༤༩ །གོ་དྷཱ་བྱི་བ་ཤཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་སྤྲེའུ་དང་ནི་རི་བོང་གཟུངས་མོ་ཨི་ཥུ་རྩངས་པ་བརྒྱད། །ཁེངས་ལྡན་འདབ་ཆགས་དང་ནི་ནེ་ཚོ་ཁུ་བྱུག་དག་དང་རི་སྐྱེགས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ལཱ་བ་ཕུག་རོན་གཞན་ནི་བྱ་དཀར་ཞེས་བྱ་ཙ་ཊ་ཀ་དང་ངུར་པ་དང་ནི་ངང་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཁྲུང་ཁྲུང་ཁུ་བྱུག་མིག་དང་ར་ཛ་ཀི་དང་བྷ་ག་པ་ཏཱི་ཏི་ཏི་རི་དང་བཞད། ༡༥༠ །ཆུ་ལ་འཇུག་པ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱར་རོ་དང་བཅས་པའི་ནོར་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས་ནི་རིག་པར་བྱ། །བྱ་རོག་བྱ་རྒོད་འུག་པ་རི་དྭགས་དགྲ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་བྱ་གག་བྷེ་ཏྲཱ་གྷཱ་ར་དང་། །ཧོར་པ་ལྗོན་ཤིང་དགྲ་ནི་གཞན་ཏེ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་རིགས་སུ་འགྱུར། །མིག་སྔོན་དཔལ་ལྡན་ཙ་ཀོ་ར་དང་ཨ་ནཱི་ལ་དང་གུ་ད་མུ་ཁ་བུག་ཀི་རྐང་སྟེང་ཉལ། ༡༥༡ །བྷེ་རུཎྚ་དང་ཨྃ་བ་རཱི་ཀ་བརྒྱད་པོ་མཆོག་གི་འདབ་ཆགས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ས་ཡི་སྲིད་པ་ལ་གནས་ས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་སུ་གྱུར་པའི་
17-1-52a
དམ་ཚིག་མཐའ་དག་རྣམས་ནི་མཆོད་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །རྨོངས་པས་གཏི་མུག་དག་ལས་གལ་ཏེ་སྤངས་ན་མི་ཡི་བདག་པོ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༢ །སོ་དང་སྐྲ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་ཤ་བཅས་ཆུ་རྒྱུས་དང་བཅས་རུས་པ་སྙིང་དང་པདྨ་དང་། །ཤིག་དང་བ་སྤུ་སྲིན་བུ་དག་དང་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་གློ་བ་རྒྱུ་མ་ཆུ་སོ་དང་། །བད་ཀན་མཁྲིས་པ་ཆུ་དང་རྣག་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་ཁྲག་དང་རྡུལ་དང་ཚིལ་བུ་དང་། །མཆི་མ་དག་དང་མཆིལ་མ་སྣབས་དང་དྲི་ཆུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་ཁ་དོག་དྲི་དང་བཤང་བ་དང་། ༡༥༣ །ལྕེ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་རི་བོང་ཅན་བཅས་ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ས་གཞི་དག་ལ་གནས་རྣམས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། ༡༥༤ །ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང་མར་མེ་དང་། །ལྷ་བཤོས་དག་དང་འདིར་ནི་ན་བཟར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཁུ་བ་གཅིན་དང་རྐང་དང་བཤང་བ་དག་དང་ཤ་དང་མཆིན་པ་དག་དང་མཁྲིས་པ་ཁྲག་དང་ནི། །རྒྱུ་མ་པགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ལ་ཡང་། ༡༥༥ །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་མདའ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། །

这些是将藏文内容直译成简体中文：
因此具胜智慧夺罪垢且于咒师等施予成就。任何适宜手印此中离誓言为饮故极作。147 王月唯一相一切时依止夺死亡畏时，住智慧法源伴日作具瑜伽等更何须说。不动成就义伴最胜佛具狗马牛象，烦恼等金刚杖牧民惊怖八其他极猛。148 狗马牛象羊与山羊与鹿驴猪与骡等方。鳄与狼蟹与鱼与摩羯与蛙乌龟螺。犀与虎与熊与鼬伴牦牛与狼与獭与猫与，旷野野狗伴狮子财十此为部多生与忿怒生。149 蜥蜴老鼠沙利生猴与兔捕鼠器射箭八。具傲鸟与鹦鹉布谷等与野鸡极明于水藏。鹧鸪鸽其他为白鸟所谓麻雀与鸬鹚与鹅与。吉祥鹤布谷目与拉加基与巴伽帕提梯梯利与笑。150 入水与水鸟伴味财等应依次了知。乌鸦鹰猫头鹰鹿敌与顶髻与雀喜达拉伽拉与。蒙古树敌其他十种忿怒所生成忿怒种。青眼吉祥雀悦与阿尼拉与虫口卧足背上。151 毗卢拏与安巴里迦八为最胜鸟成人主啊。三十六种类分类于地有中住地行空行等之。成种一切誓言等于供养时瑜伽师应食。若由愚痴等舍弃人主速极衰损。152 牙与发与皮等伴肉伴筋骨心与莲与。虱与毛虫等最胜人主肺肠齿与。痰胆水与脓与杂住身血与尘与脂与。泪等与唾鼻涕与尿黄水脂与色香与粪便与。153 舌与眼与耳鼻与伴月太阳等应供养诸天。三十六字等依自性功德力菩提分法等亦。三十六界分类一切住身种与相手印与。三十六瑜伽续于地基中住等此中诸瑜伽女之。154 水与供水香与熏香花与完好果与灯与。神馔等与此中成衣十种等于轮集亦。精液尿与脚与粪便等与肉与肝等与胆血与。肠皮等成十种王亦于轮集亦。155 金刚与剑箭与百瓣莲五轮相。


རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རལ་གྲི་མདའ་དང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་པ་ལྔ་པ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་དང་ནི་མེ་ལོང་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དག་དང་གོས། །དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ལ་སོགས་བུམ་པ་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཅུ་གཟར་གོས་ནི་སེར་པོ་དང་། ༡༥༦ །ཁབ་བམ་ཡང་ན་ཐོ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་རྒྱ་དང་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དཔལ་མོའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་རྡོ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྨུ གས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དམར་སྣོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་
17-1-52b
དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཀུ་ཤ་དང་། །ཆུ་གྲི་དང་ནི་མཐིལ་ལྷམ་དག་དང་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་གདུགས་དང་ནི། ༡༥༧ །ཏོག་ཙ་དང་ནི་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་བཅུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །བ་ལང་རྭ་དང་ཁམ་ཕོར་རྒྱུད་ལྡན་འཕང་དང་ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་ནི་མདའ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མཇུག་མ་འདིར་ནི་བརྒྱད་པར་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། ༡༥༨ །སླར་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨུཏྤ་ལའམ་ཐོང་གཤོལ་ལོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
金刚与剑箭与百瓣莲五轮相。琵琶与镜成器人主花鬘等与衣。第六法源确定成手掌心声金刚等相。如是弯刀等瓶所谓如是十勺黄衣与。156 针或锤极明确确定中鱼网与三叉。吉祥女相第八成石人主部多所生等之。迷惑等之红器如日蚕蓼草与。水刀与鞋底等与剃刀所谓如是木鞋等与伞与。157 小塔与芦杖忿生等之自相成十。牛角与碗具弦投与肉明竹成手掌心。琵琶附属与箭与顶髻者尾此中成八。三十六相分类最胜地上瑜伽师应供养。158 再次平民种等成相依功德力乌特帕拉或犁。


 །རྒྱལ་རིགས་མ་ཡི་རིན་ཆེན་དར་དཔྱངས་སུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སྨྱུ་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ནི། །རྗེ་རིགས་མ་ཡི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་ཟངས་སྣོད་གཉིས་སྐྱེས་མའི། །ཡུམ་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཌ་མ་རུ་དང་རྔ་ཆེན་ཅོད་པན་ཉིད་དང་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། ༡༥༩ །བཤང་བ་གཅི་བ་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཤ་དང་བཅས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བཞི་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དང་ནི་བྷ་ག་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དྲུག །རྣག་དང་བད་ཀན་དང་ནི་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ཆུ་སེར་ཞག་དང་བ་སྤུ་སྐྲ་དང་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །རྒྱུ་མ་མཁྲིས་པ་རུས་པ་རྐང་དང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་མཆིན་པ་དང་ནི་གློ་བ་དང་། ༡༦༠ །རྩ་དང་པགས་པ་རྣམས་དང་སྙིང་དང་ཚིལ་བུ་ལྡན་པ་དག་ནི་བཅུ་རུ་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་དབང་། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་མིག་དང་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དབུས་དང་བྷ་ག་དག་དང་མཆན་ཁུང་སོགས། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་དྲི་མ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སེན་མོ་དང་བཅས་སོ་དང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཐོང་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། ༡༦༡ །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་གནས་པ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་དང་ལྕེ་དང་བཤང་ལམ་དག་དང་བྷ་ག་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །རྣག་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཡི་བར་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྒྱད། །རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་
17-1-53a
ཚིལ་གྱི་བར་ནི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་བདག་འདུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༢ །རྣ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ལ་ངེས་པར་རྣམ་མང་དྲི་མ་དུར་ཁྲོད་རབ་དབྱེ་རྣམས། །དུས་མེ་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་བཞི། །ས་སྐྱེས་ཟླ་སྐྱེས་སྔགས་པ་པ་སངས་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་དྲུག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ང་རྣམས་དང་ནི་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མེ་སྐྱེས་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དག ༡༦༣ །བརྒྱད་ནི་ཚན་དོ་ཧ་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་རོ་དྲུག་དྲི་དང་ཁ་དོག་དང་། །རེག་བྱ་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འདུས་པ་བཅུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ནི་ཟད་པ་དག་ཀྱང་མདུན་དང་གཡོན་དང་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༦༤ །གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཁྱིམ་སྟེ་གསལ་བར་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཞིང་དུ་བརྗོད། །ཚན་དོ་ཧ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་འདུས་པ་རྨུགས་བྱེད་སོགས། །དུར་ཁྲོད་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་གི་སར་གནས་རྩ་བའི་གནས་དང་གསང་བར་བཅས་པ་ནི། །ཡུམ་གྱི་ཁྱིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་མཐར་སྐྱེས་མ་དང་མཐར་སྐྱེས་མ། ༡༦༥ །གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་དག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་གནས། །ཞིང་དང་ཚན་དོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དག་དང་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ། གནས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དག་དང་མདུན་ཏེ་གཞན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བའི་གནས། །དེ་ལྟར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོའི་མཐའ་ཡི་མཚམས་སུའོ། ༡༦༦ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོ་ཆུ་གཏེར་དུ་འགྱུར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡུམ་སྟེ་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་
17-1-53b
ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
王族女之宝缯幡成，人主笔宝鬘。商族女之如是，如是伴水行铜器再生女之。母相四种，嘎玛汝与大鼓冠冕自身与数珠。159 粪尿与血与肉伴天女等成四。耳鼻与眼与舌与肛门与阴户声金刚等六。脓与痰与虱与虫黄水脂与毛发与八亦。肠胆骨肢与杂住身肝与肺与。160 脉与皮等与心与具脂等成十人主。耳与鼻与眼与口与肛道中与阴户等与腋下等。身肢八住垢人主非天女等成八。伴指甲牙与十二支汲取瑜伽女等八成八。161 粪尿血与肉杂住身处分类中四。耳鼻与眼与舌与肛门等与阴户田分类中亦六。脓等至发于地上处扎那朵哈分类八。肠等至脂为方所谓人主集极分类等。162 耳等八支身中确定多垢尸林极分类等。时火月日罗睺极明确确定处分类中四。地生月生咒师水星土星诸有盖等田分类中亦六。地与水与火与风等与地生水生火生风生等。163 八为扎那朵哈分类等，再次如是六味香与色与。触声如是中极明集十之极分类等。地与水与火与风尽等亦前与左与右与后。色等四者离方中融化尸林八之分类等。164 处为度母等宅明确声金刚等如是称田。扎那朵哈成遮利卡等极成人主集迷惑等。尸林狗面女等于最胜地住根本处与秘处伴。母宅二种彼等极明确于地边生女与边生女。165 处成女秘密莲极成誓言中金刚自身近处。田与扎那朵哈与集等与尸林地基如是如是一切。处为左支等与前其他与如是右等亦近处。如是田等一切住手脚指尖边际中。166 念住等亦天女成水藏于时轮极有名。智慧菩提支母其他等亦声金刚女等六。水藏正断等与其他水藏神足等成八。五忿怒为力等极明确确定五根五自身。


 ༡༦༧ །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། ༡༦༨ །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དང་ནི་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མི་ཡི་དབང་། ༡༦༩ །མཐེ་བོ་དང་ནི་མཛུབ་མོ་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གུང་མོ་དང་ནི་མི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་མཐར་ནི་ངེས་པར་མཐེའུ་ཆུང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དུ་མིང་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །བཅིང་བ་བརྗོད་ན་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ༡༧༠ །ཁུ་ཚུར་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཡས་པ་པུས་མོའི་ཕྱོགས་ནས་ས་ལ་སོན་གྱུར་པ། །ས་ལ་རེག་པ་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་སླར་ཡང་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཕྱག་ན་པདྨ་དག་གིར་འགྱུར། ༡༧༡ །གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེང་དུ་གཞན་པ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཡི། །གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡས་མིན་ལ་སྟེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་མཛུབ་མོ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ། །གསལ་བར་སྙིང་གར་སོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་
17-1-54a
བ་ག དུ་བུ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་ནི་གུང་མོ་ལ་སོགས་བརྐྱང་པའོ། ༡༧༢ །ལག་པ་གཡོན་ལ་ཤིན་ཏུ་གང་བའི་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྦྱར་བ་ལ་གནས་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ནི། །བསྒོམས་ནས་ཡན་ལག་ལ་ནི་རེག་བྱ་ཅོད་པན་དང་བཅས་མགོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔལ་ལྡན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའོ། ༡༧༣ །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ས་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སོགས་དང་། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་བླ་མ་དང་ནི་ཞབས་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ། །གང་གང་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་ལ་དེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་ལ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྣུན་པར་བྱ། ༡༧༤ །ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡིས་ནི་ངེས་པར་ཁྲོ་བོའི་མགོན་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། །མཛུབ་མོ་ཐོག་མཐའ་བཅིངས་ཤིང་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པས་གཙོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
167 正八支道人主非天所生八成。三十七极分类于三有处菩提分法等。彼等一切诸瑜伽女于地上处瑜伽师应了知。如是处等一切人主外与身中亦如是成。168 佛教徒与寂静者或裸行者具缘所谓如是净住婆罗门或。持颅与拔发与白衣等与具田护种与牟尼与。具狂相等与具无罪心智者与有名自身成。瑜伽师为成就目的一切功德藏彼得实相人主。169 拇指与食指等与再次如是中指与无名指与。彼终确定小指一切功德藏瑜伽师应了知。为手印名分类成依功德力诸指次第。称束缚成金刚束缚确定拳束缚中亦如是。170 拳于大腿上住金刚座胜主之金刚手印成。于跏趺成左手右膝方从地到达。触地不动手印再次右手施胜手持宝之。于左上右手仰平住手持莲等成。171 左跏趺上其他手掌中无畏手持剑之。右拳置非右确定再次他食指缚拳于。明显达心遍照手印其他法轮手印。食指拇指合如环成与中指等伸展。172 左手极满无垢持兔右持金刚日。住日月合怖畏金刚忿怒所生五峰。修已于肢触伴冠从头始至足终。此为王时轮吉祥最胜手印夺罪垢。173 何者稍许所执物地生水生胎生湿热生等与。饮食精进伴上师与足等亦应以手印触。何何将作近用成依功德力于彼彼应用。于地等坛城义与足行亦瑜伽师应击。174 以手金刚束缚确定成忿怒大主手印。食指首末束且拳缚主三有中胜利之。相形等亦余等极明确定天与天女等之。


 །ལག་པ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་གཡོ་བའི་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར། ༡༧༥ །མཐེ་བོ་དག་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་བ་པདྨའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་གུང་མོ་དག་ནི་བརྐྱང་བ་དང་། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་མིང་མེད་འོག་ཏུ་བསྐུམ་པ་རང་གི་ལག་མཐིལ་སོན་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་མོ་རྣམས་ཏེ་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྣམས། ༡༧༦ །ལག་པ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དག་གིས་དྲིལ་བུར་བཅས། །ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་མཛུབ་མོ་དང་ནི་གུང་མོ་མདའ་དང་མཚུངས་བ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་རྣོན་པོར་འགྱུར། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་རྩེ་གསུམ་སླར་ཡང་བཀྲམ་པ་དག་སྟེ་ཁུ་ཚུར་ཕྱེད་པ་ཡིས་ནི་རྩེ་གསུམ་ལ། །དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་
17-1-54b
དཔལ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཇིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༧༧ །རྣ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེ་བོང་གུང་མོའི་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མདའ་ཡི་མཆོག་ལའོ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཛུབ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་རོ་མི་བདག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལའོ། །རྩ་བར་མཛུབ་མོ་མིང་མེད་དུ་འགྱུར་མདའ་དང་མཚུངས་པའི་སྟེང་དུ་གུང་མོ་ཡང་ནི་མདུང་ལ་སྟེ། །ཐད་ཀར་ཁུ་ཚུར་དབྱུག་པ་ལའོ་ལག་མཐིལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ལ་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བ་དགྲ་སྟ་ལ། ༡༧༨ །སྟེང་དུ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང་མཛུབ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོ་གླང་ཆེན་པགས་པ་དག་ལའོ། །མཆེ་བ་ལ་ནི་ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཁེ་ཊ་ཀ་ལ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ཞིང་ལག་པའི་མཐིལ་ནི་སྟེང་དུ་སོན་པར་འགྱུར། །ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ལ་ཁུ་ཚུར་བུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཕྲག་པར་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བའོ། ༡༧༩ །སོར་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ལག་པ་པད་འདབ་ལྟ་བུ་སྟེང་དུ་བྱས་པ་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ལ། །གཞུ་ལ་ལག་པ་གན་རྐྱལ་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་ངེས་པར་དཔུང་པ་གཡོན་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའོ། །གུང་མོ་དག་ནི་མཛུབ་མོ་འཁྱོག་པོ་ཀུན་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱར་བའི་སོར་མོར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་པདྨ་ལ། ། ༡༨༠ ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་མཐེ་བོ་སྦྱར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཐེ་བོའི་འོག་ཏུ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་ལག་མཐིལ་སོར་མོ་བུག་མེད་དང་བཅས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །མཐེ་བོ་ལ་ནི་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་སྟེང་དུ་འཁྱོག་པོ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལའོ། །མགོ་བོ་ལ་ནི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་གདོང་དང་མཚུངས་ཤིང་འོག་ཏུ་མཐེའུ་ཆུང་བསྐུམ་པའོ། ༡༨༡ །ཅོད་པན་ལ་ནི་ལག་པ་དག་གིས་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ལག་མཐིལ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་རྣ་རྒྱན་ལ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སོར་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་ཅིང་བཅིངས་པ་མགུལ་པའི་རྒྱན་ལ་སྟེ། །ལག་པ་གཉི་གའི་སོར་མོ་གསུམ་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཅིང་ཐོག་
17-1-55a
མཐའ་བསྐུམ་པ་དག་ནི་སྐ་རགས་ལ། ༡༨༢ །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་མཐེ་བོང་དག་དང་གུང་མོ་གཉིས་པོ་ཟླུམ་སྐོར་ལྟ་བུར་བྱས་པ་རྐང་གདུབ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ཟུང་དང་གདུ་བུ་ལ་ཡང་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མཐེ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གསང་བ་པ་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་ཟ་རྣམས་དང་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གུང་མོ་མིང་མེད་དག་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
手以金刚束缚而动摇之蛇冠形成有盖等之手印。175 拇指与小指合如莲瓣相同中指等伸展与。食指二成半月无名指下屈自手掌到达。此手印为持金刚五峰金刚成应示。轮辐形诸指于两手掌中拇指等一切。176 两手金刚束缚成金刚金刚拳等伴铃。半拳食指与中指如箭等亦成利剑。食指等三叉再次伸展等半拳以成三叉于。吉祥弯刀拳束且吉祥小指半月成作怖畏。177 耳上拳束且拇指中指上成于箭最胜。拳束且食指极弯成人主如是于钩。根部食指成无名指如箭上中指亦于枪。平直拳于杖手掌极平拇指伸于战斧。178 上拳二与成食指非天主象皮等于。于獠牙两手掌中拳束且小指半月。于盾左肩极伸且手掌上到达成。于卡特旺嘎成拳空洞确定自身于肩小指伸展。179 指无空洞手如莲瓣上作吉祥颅器于。弓于手仰成拳确定左肩极伸展。中指等食指弯曲普坚实成确定金刚索于。宝于成合指人主彼等分开莲于。180 水行于食指拇指成合拇指下拳。镜于极平等手掌指无洞伴向前成。拇指于食指等上弯曲次第遍布置铁锁于。头于拇指等四如面且下小指屈。181 冠冕于以手螺手印食指二合自身成。手掌等背诸五指等合一等亦耳饰于。手背指等次第遍布置且束颈饰于。两手三指互相合且首末屈等于腰带。182 拳束已拇指等与两中指如圆环作足镯于。如是臂饰对与手镯亦食指互相合等成。拇指空行女等之最胜种成食指密行者等之。乾闼婆等与有盖等之中指无名指等次第遍布置。


 ༡༨༣ །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་རབ་མཆོག་ལག་པའི་མཐིལ་ནི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཏེ་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའོ། །ལག་པ་གཉི་གའི་མཐིལ་དུ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་ཕྱེད་འ ཁྱོག་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྡེར་མོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་པོ་ཕྱེད་འཁྱོག་ངེས་པར་མགོ་བོར་སོན་པ་རྭ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། ༡༨༤ །མི་མཉམ་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་གཤོག་པ་སྦྱར་བ་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྩེ་མོ་འཁྱོག་པ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འགྱུར། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་གཏོར་མ་ལ་ནི་མཛུབ་མོའི་མཐའ་རྣམས་རབ་བརྐྱང་གཞན་པ་འོག་ཏུ་སྦྱར་བྱས་པ། །འབར་བ་དག་ལ་མཐེ་བོ་སྦྱར་ཏེ་མཆོག་གི་ལག་མཐིལ་དག་གི་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་གཞན་པའོ། ༡༨༥ །མཛུབ་མོ་བསྟན་ན་ལེགས་པར་འོངས་སམ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་དང་སྐལ་བཟང་དགེ་བ་མཐེ་བོ་བཅིངས་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །སོར་མོའི་སེ་གོལ་རྡེབས་པ་ཁྱོད་ནི་འདི་རུ་སྔགས་པ་མཆོག་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །མཐེ་བོ་དང་ནི་མིང་མེད་དག་གིས་དམ་ཚིག་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ཁྱེད་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། ༡༨༦ །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་བརྐྱང་བས་སྐལ་བཟང་ལེགས་པར་འོངས་པ་བརྗོད་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་རེག་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཉེན་གཅིག་པུ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྱེ་གནས་
17-1-55b
དག་ལ་རེག་པས་གཙོ་བོ་མཆུ་དང་ནུ་མ་ཟུང་དང་ངེས་པར་སེན་མོ་འདེབས་པས་ཀྱང་། །སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཤིང་གུང་མོ་དང་ནི་མཐེ་བོ་བརྐྱང་བས་དམ་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ༡༨༧ །མཆུ་དང་སྨིན་མ་མིག་དག་ཡོ་ཞིང་མགོ་ལ་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །མཆེ་བའི་དབུས་སུ་མཐེ་ཆུང་དང་ནི་སྙིང་ག་ཁ་རུ་མཛུབ་མོ་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །མཐེ་བོ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་དང་ནི་ལག་པ་རྐང་པ་ས་ལ་རྡེབས་ན་ང་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། །ལྕེ་ལ་རེག་ན་ཟོས་པ་དང་ནི་ལྟོ་དང་སོ་ལ་བསྣུན་པ་དག་གིས་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། ༡༨༨ །ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་སོང་ཞིག་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ཅིག་འདུག་ཅིག་གོ། བྱིན་པ་བརླ་ལ་ཉིད་ན་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་ཁོ་ན་ངལ་སོ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད། །རྐང་པ་རབ་ཏུ་རྐྱོང་པས་གཉིད་དང་པུས་མོ་ཟུང་དག་རྐྱོང་པ་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གྱིས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཁ་རུ་ལག་པ་གནས་པ་བདག་ལ་འདུས་པ་མེད་པའོ། ༡༨༩ །ཕན་ཚུན་ལག་པ་བཅིངས་པས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དེ་རིང་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དག་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །མཐེ་བོ་མིང་མེད་རྩེ་མོ་དག་གིས་རྣམ་མང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་པར་བྱ། །རྐང་པ་ལ་ནི་འཕྲུག་པར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་འདུས་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་། །མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ན་རྡོ་རྗེའི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་དེ་རིང་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། ༡༩༠ །སྐྲ་ནི་རང་གི་སོ་ཡིས་གཅོད་ན་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོད་འདིར་ནི་ལྟུང་བར་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། །སོ་ནི་ཕན་ཚུན་འདར་བར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ནི་འདི་དག་བདག་གིས་དེ་རིང་བཟའ་བར་བྱ། །ལྕེ་མཆུ་གཡོ་བར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད། །མཆུ་ལ་སོ་ནི་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟོ་བར་གནས་འདི་བདག་གིས་བཟའ་བར་བྱ། ༡༩༡ །སྒེག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་སྒེག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བཞད་པའི་སྦྱོར་བས་བཞད་པའོ། །གར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་རོལ་མོའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
183 诸部多之吉祥小指最胜手掌罗刹等之种成。成就者等之拳束最胜种指节际诸天等之。两手掌中五指半弯种手印具爪等之。拳束中食指二半弯确定达头角兽等之。184 不平等手掌小指互相束且合翅卵生等之。五指尖弯有盖等之种手印特殊胜成。日夜各供食于食指尖等极伸其他下合作。火焰等于拇指合最胜手掌等之食指伸其他。185 食指示则善来或等亦确定称成于瑜伽师亦。二极善来与具缘善拇指束极称成。弹指响你于此咒师最胜确定称成。拇指与无名指等以具誓言酒汝满足。186 一切指尖伸展善缘善来称成于瑜伽师亦。触左肢常汝我唯一亲极明作。触生处主唇与乳对与确定以指甲刺亦。指互相束且中指与拇指伸展说誓言。187 唇与眉眼摇且头摇动则极愚痴称作。獠牙中小指与心口中食指怖畏极明作。拇指拳束与手足击地我将吃。触舌食与腹与牙击等以未食自身。188 以手背去确定极称向前则住住。小腿于大腿若具缘汝今日唯一休息确定称作。足极伸眠与双膝伸对我极作喜。触一切肢且口中手住我无和合。189 互相手束我家中今日轮集等称作。拇指无名指尖等以多誓言等如欲供养。足摇动则如是外集等行亦。食指互相束金刚友汝今日夺怖作。190 发以自牙切人畜汝此应堕落称作。牙互相颤动则汝肉此等我今日食。舌唇摇动则汝身血将饮确定称作。于唇牙刺则汝肠腹住此我食。191 以妩媚行成妩媚人主以笑行笑。以舞行成舞多种乐行乐。


 །གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་
17-1-56a
གླུ་སྟེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་དྲི། །ཕྲེང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྤོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྤོས། ༡༩༢ །མར་མེའི་རྣམ་པས་མར་མེ་ངེས་པར་མུན་པ་བཅོམ་པ་དང་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་དེ་ནས་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། །གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །གང་གང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ས་ཡི་སྟེང་དུ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། ༡༩༣ །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་འཕྲེད་ལ་ལྟ་བས་ཁྱོད་ནི་གང་ཞིག་ནས་འོངས་སྐལ་བ་བཟང་ལ་རྗོད་པར་བྱེད། །མགོ་བོར་ལག་བཞག་དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པར་བལྟས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ལན་ནི་སྨྲས་པར་འགྱུར། །སྟེང་དུ་ལྟ་བས་ཁྱོད་ནི་དགེའམ་ས་ཡི་སྟེང་དུ་གནས་པས་ཁྱོད་ནི་འདུག་ལ་ངལ་སོ་ཅིག །ཡོན་པོར་ལྟ་བས་ཁྱོད་སོང་ཆགས་པའི་ལྟ་བས་ཕོ་ཉ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། ༡༩༤ །ཞི་བའི་ལྟ་བས་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཁྲོ་གཉེར་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྲ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་མ་རུངས་པར་བརྗོད་སྐལ་བཟངས་ལ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ཟུར་གྱིས་སོ། །མཛོད་སྤུར་ལྟ་བས་བདག་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྣ་ལ་ལྟ་བས་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །མཆུ་ལ་ལྟ་བས་སྐལ་བ་བཟང་སྟེ་ནུ་མ་ཟུང་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོར་བརྗོད། ༡༩༥ །སྙིང་གར་ལྟ་བས་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ལག་པ་ཟུང་ལ་ལྟ་ན་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོར་བརྗོད། །ཕྲག་པར་ལྟ་བས་བདག་ནི་ནུས་མ་སེན་མོ་དང་བཅས་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་ལྟ་ན་སྲིན་མོའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་ན་ལག་འགྲོ་མ་སྟེ་ལྟེ་བར་ལྟ་བས་མི་ཡི་དབང་པོ་བདག་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །གསང་བར་ལྟ་བས་བདག་ནི་དག་པ་བརླ་ལ་ལྟ་བས་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ། ༡༩༦ །པུས་མོར་ལྟ་བས་བདག་ནི་གྲུབ་པ་ངེས་པར་རྗོད་བྱེད་རྐང་པར་ལྟ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་སྦྱིན་པ་མོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
以歌行成歌最胜多种功德以香行等以香。以鬘行成鬘依功德力以熏香行等以熏香。192 以灯形灯确定破暗与器手印成甘露。如是一切手印再次由五分类分别。其他无边手印等亦一切住身瑜伽师应了知。何何物自性成于地上彼自性等亦手印等。193 使者女以斜视汝从何来具缘称作。头上置手向其方确定视瑜伽师答说成。上视汝善或住地上汝休息。斜视汝去贪视使者女极欢喜称作。194 以寂静视我友以忿皱忿怒视怖畏极明作。视发我称不善具缘于自性以眼角。视眉间毛我最胜瑜伽女视鼻功德极明作。视唇具缘视双乳我称好手印。195 视心已修自性视双手我称极暴。视肩我有能伴指甲视手掌罗刹女。背视行手女视肚脐人主我具誓言。视秘处我清净视大腿我极喜难调伏。196 视膝我成就确定称作视足赐神通女。


 །རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ངེས་པར་ལྟ་ན་བདག་ནི་སྲིད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་དཔའ་མོ་གཅིག་པུ་དང་། །སོར་མོ་
17-1-56b
ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ལྟ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལྟ་སྟངས་ཉིད་ནི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། ༡༩༧ །དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་དག་གི་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡིད་དག་ཀྱང་། །ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཁམས་ཀྱི་ནང་ན་རྐང་གཉིས་པ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཆ་ཡིས་གཞན། །མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་རིག་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཕུལ་ན་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ། ༡༩༨ །སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བཀུག་སྟེ་དེ་དག་མཐའ་དག་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བདུད་རྩི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ། །དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ། ༡༩༩ །རྫས་རྣམས་མེད་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ལ་སོགས་ལམ་དང་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ནི་རྩ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་སྟེ། །བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གི་དབང་སོན་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཡུམ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་དམན་སྦྱིན་པ་ཉིད་མི་བྱ། ༢༠༠ །དབང་གི་མཐར་ནི་དཔལ་ལྡན་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇམ་ཞིང་ལུས་ལ་བདེ་སྟེར་སྟོད་ཀོར་གོས་ཟུང་དག །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་བྱ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྟོད་ཀོར་དང་ནི་གོས་ཟུང་དག །སྒོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རབ་སྦྱིན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་རིགས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཞན། །མཐར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ༢༠༡ །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཀླུང་ལ་སྤྱན་དྲང་བྱ། །ཏཱཾ་བཱུ་ལ་དང་དྲི་
17-1-57a
སྤོས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུར་བཅས་དང་རས་ཡུག་དག་ནི་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ། །བྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བཅས་པས་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་ལ་ནི་གནང་བ་རབ་བྱིན་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༢༠༢ །དགྲ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དབང་པོ་མེ་དང་ལྟོ་འཕྱེའི་བདག་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུགས་པ་དང་ནི་ཤ་ཟ་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནད་དང་དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། དབུལ་དང་བུད་མེད་བྲལ་དང་མི་བདག་འཁྲུག་པའི་འཇིགས་པ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་དོན་ཉམས་པ། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ༢༠༣ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། མངོན་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
第四仪轨品
སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པརྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་རྣམས་དང་བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བའི་དབང་དག་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བཞི་པ་ཐོབ། །སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་དག་པར་ནི་བདག་ཞུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
确定视足大拇指我为有中金刚身唯一勇女与。视一切指尖三有处中普行女种种母。使者女等视态于地上处瑜伽师应了知。197 六分身内手足身等之肢最亦施。业根等之语与诸根内具功德意等亦。界分界内双足与畜群之实性分其他。最胜手印随知上师极献若往乐处。198 诸有情三有中住等世间界以智慧金刚钩。摄彼等一切以最胜悲于坛城诸佛与金刚之。甘露现灌顶已无垢持兔身得持金刚道。离垢且住菩提行等应遣归自处。199 无物现灌顶胜主教全舍应施。如是遮等道与一切功德藏脉瑜伽具。为教义手手印达自心力过离一切过。于其他胜最胜心母供劣施不应作。200 灌顶终吉祥诸瓶柔且身乐施上衣双。吉祥诸瑜伽女应施其他如是上衣与双衣等。住门等极施一切功德种自身能如是其他。终作火施后自心莲应极入智慧萨埵。201 诸世间于自处一切曼荼罗粉等亦于净流应请。荟萄与香熏花果伴与布匹等诸少女等。施已上师伴弟子一切聚种如欲供已。弟子极授许最胜聚种请各各还处。202 敌与狮子象王火与饥主盗贼索束缚与。水藏乱与食肉死怖病与根害与。贫与离女与人主斗怖与金刚堕与义损。何者诸瑜伽女足日夜各念彼将极损坏。203 吉祥初佛大出吉祥时轮中。现灌顶品第三。
第四仪轨品
成就法品第四胜生我灌顶七等与瓶与秘密灌顶等与。智慧智灌顶坏有怖瑜伽等所行获第四。再次胜伴种种主尊成就法真实我请。


 །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་གསན་ནས་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དག་གི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས། ༡ །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་གནས་དང་ལྷ་ཡི་གནས་ནི་སྟོང་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་མཚོ་དང་བཟང་པོའི་གནས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྦས་པའི་ས། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་
17-1-57b
བྱའོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །ངེས་པར་འཇམ་པའི་མལ་སྟན་དག་དང་གདན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་སྔར་བརྗོད་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ནི། ༣ །དང་པོར་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྡིག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པ་དག་ནི་བཤགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་དག་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ། ༤ །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །དེ་དག་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། ༥ །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་དམན། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་དག་དང་མཚན་མའི་དམ་བཅའ་མེད་པ་སྟེ། །མཐའ་དག་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༦ །ཆུ་ཡིས་མེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་པོར་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ཕྱི་ནས་འཛིན་མ་དག་ནི་ཆུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རླུང་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་བསྐམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྣང་བ་མིན་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེམས་ནི་མེ་དང་མུན་པའི་མཐའ་མ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱ། ༧ །སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་དང་ལྷ་ཡི་རི་བོ་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ནི། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་ནས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་གུར་དག་གོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
闻善月之语后胜主说持金刚等亦成就法。1 月身与双足火喉水藏吉祥面种种色。肩六与日臂胜手莲千六与火节。足等燃月日罗睺坛城等于魔与暴惧着。游戏践踏非有有平等时轮唯一彼应成就。2 游园或山与胜最胜处与天处空与。成就处与尸林与湖与善处与如是隐处。何处心极满足彼处应成就人主啊。确定柔软卧具等与座近住已先述护作已。3 初于心月中彼自身种种光芒等十方应修。口等作净后再次于空中所放诸佛等。作种种供养后多种所积罪等忏悔已。成就者以身语心净以向三皈依应作。4 圆满佛与诸菩萨与圣众所作多善何。彼等一切罪解脱住菩提行随喜。佛法僧夺有怖亦乃至菩提我皈依。愿我成圆满佛此中为有情利益我作愿。5 空性实体自性一切众生此以诸物劣。彼中无佛菩提与利他悲等与相誓无。一切如是知已即使如此人主身语意金刚。无量功德坛城主坛城诸菩萨等应修。6 以水火败坏初此中身中守律勤等应作。后地成水如盐于水中极入。风干彼诸水于空中不见迅速行成。心与火暗边远离境中应置中地。7 空风火水与地与神山莲月日火等。层楼普无垢光芒放或金刚生帐等。


 དེ་ཡི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ནོར་བུའི་འོད་
17-1-58a
ཟེར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། །ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་པདྨ་ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དག་གི་གདན། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནོར་གྱི་པདྨ་འདི་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མས་རྣམ་པར་དམན། །ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་དང་ཟུར་གྱི་ཆར་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་པདྨ་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་ཤིང་རྟ་རྣམས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྟ་བབས་རྣམས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་། །སྙིང་པོར་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་ཡི། ༩ །ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཟེར་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་མའི་དཔུང་པ་དུས་ཀྱི་ཞལ། །མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཡང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པའོ། ༡༠ །དཔལ་ལྡན་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨར་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནི། །དྲག་པོ་ལུས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཞབས་ནི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས། །གཡས་པ་དམར་པོའི་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་དེ་དཀར་པོ་གཡོན་པར་ཡང་ནི་དྲག་པོའོ། །དབུས་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་མགྲིན་པ་དག་ཀྱང་བུང་བ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་ཟླ་བ་དག་གི་མདོག ༡༡ །ཕྲག་པ་སྔོན་པོ་དང་ནི་དམར་དང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་དུ་ཡང་། །གཡས་དང་གཡས་མིན་དཔུང་པ་གཉིས་གཉིས་དག་ནི་གནག་དང་ཉི་མའི་ལུས་དང་ཟླ་བའི་མདོག་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་མཚོན་ཆ་དག་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྣམས་དག་ཀྱང་བརྒྱད་གསུམ་གྱིས་ནི་རིམ་པས་སོ། །ཕྱག་གི་པདྨ་རི་བོང་ཅན་ལ་ཚིགས་གསུམ་སོར་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ། ༡༢ །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་རབ་མཆོག་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་གནས་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དག་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་སྲིད་པ་འཇིགས་བྱེད་གྲི་གུག་དང་ནི་མེ་ཡི་མདའ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་
17-1-58b
ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་ཉིད། །མདུང་དང་དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཉི་མའི་ཕྱག་གི་པདྨ་གཡས་ལའོ། ༡༣ །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཁ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་པདྨ་ཆུ་ནི་རྒྱུ་བ་དག་དང་མེ་ལོང་དང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་པདྨས་བརྒྱན་པ་རིག་བྱེད་གདོང་ལྡན་གང་ཡིན་རྒྱལ་བའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ནའོ། །བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དག་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་གདོང་ནི་དམན་པ་དག་ཏུ་བྱེད། ༡༤ །གསེར་མདོག་རིག་བྱེད་ཞལ་ལྡན་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པདྨས་འཁྱུད་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། གཡས་ན་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཞགས་པ་དང་ནི་འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་པདྨ་མཆོག་གི་རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོན་བརྐྱང་ཉི་མའི་སྤྱན་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའོ། ༡༥ །འདབ་བརྒྱད་ལ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ནོར་གྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཉི་མའི་སྤྱན། །དེ་དག་རྣམས་ལས་བཞི་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་ཏེ་ཟུར་དུ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
其中央金刚地上宝光众之坛城遍放。8 唵字智慧所生胜最胜莲月与日等座。外则语坛城宝莲此为月日劣。外方角处昼莲门中车等。日门等中王宝金性门楣等与尸林与。心八二柱金刚自性极圆满受用轮胜之。9 月日亦阿等咖等伴金刚镜等五等以。放五光芒且无垢光放时轮应修。具金刚饰身与胜手莲日臂时面。喉三与日眼极广面亦獠牙半啮。10 吉祥唵字所生胜主莲中月日火上。暴无身二心中胜主极游戏足右伸势。右赤最胜足下魔白左亦暴。中与右与非右喉等亦蜂日相同月等色。11 蓝肩与赤与如持兔般白右与左亦。右与非右双臂二二等黑与日身与月色等。如是确定伴诸武器手等亦二十四依次。手莲持兔上三节五指等五色放。12 黑与赤与白最胜手掌中武器众正住亦。金刚剑等与三叉与怖有弯刀与火箭。后金刚钩确定伴声达玛汝与槌轮自身。枪与杖战斧等持金刚日手莲右于。13 铃盾与卡特旺嘎极广口与满血颅器与。弓与索宝莲水行等与镜与铁锁与。梵头莲饰具吠陀面何是胜左手于。魔与暴天女等足底持且面劣等作。14 金色具吠陀面宝手莲所拥等种种母是。右弯刀钩确定伴声达玛汝与数珠次第。左颅器索与百瓣莲最胜宝如是。左伸日眼与胜主冠印等印所印。15 八瓣中八天女等宝手莲具吠陀面与日眼。彼等中四持蛇拂于角以胜面分类。


 །དབང་ལྡན་བདེན་བྲལ་དང་ནི་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ང་གི་ཟུར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་དང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་རིམ་པས་འགྱུར། ༡༦ །ནག་མོ་ཡིས་ནི་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་གཉིས་པ་དག་ན་བསིལ་བའི་སྣོད། །དམར་པོ་སྦྱར་བ་གསུམ་པ་ན་སྟེ་སྨྱོས་བྱེད་དང་བཅས་རི་བོང་འཛིན་པ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཞི་ན། །གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་པདྨ་ལྷ་ཡི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རིམ་པས་སོ། །དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་དག་དང་ཅོད་པན་དང་བཅས་གདུ་བུ་རྣམས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་ན། ༡༧ །གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྣ་རྒྱན་དང་ནི་རྐང་གདུབ་བོ། །སེར་མོའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་བཅས་ཌ་མ་རུ་ནི་རིམ་པས་ཏེ། །གཡོན་ན་རྒྱུད་མངས་དང་ནི་རྔ་དང་སིལ་སིལ་རབ་ཏུ་
17-1-59a
སྒྲོགས་པའི་འཁར་བ་དག་དང་ཟངས་དུང་ངོ་། །འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་དང་ཆང་དང་བདུད་རྩི་རོ་དང་འབྲས་བུ་ཟན་གྱི་སྣོད་ནི་དཀར་མོ་ཡི། ༡༨ །ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨར་ཆུ་གཏེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྱན་དགུ་མེ་ཡི་ཞལ་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱག །ཟུར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་དེ་དག་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནི་བུམ་པ་བརྒྱད། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གནག་དང་དམར་དང་སེར་བ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་སྟེ། །ནག་པོ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་ན་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་དམར་པོ་སེར་པོ་ཉི་མའི་སྟེ། ༡༩ །མཁའ་སྙིང་ལ་སོགས་རྩིག་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས། །ཤར་དང་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ནི་གཡས་དང་གཡས་མིན་པདྨ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིམ་པས་སོ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་དག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཤེས་གང་ཡིན་སྒོ་སྐྱོང་དེ་ནི་ཤར་དུའོ། ༢༠ །ཤེས་རབ་ཕང་པར་ཐབས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པའི་པདྨ་ལ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྷ་མོའོ། །གཉིས་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱག་གི་ཆུ་སྐྱེས་རང་རང་མཚན་མས་མཚན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་འཁྱུད། །མཚན་མ་གང་ཞིག་གང་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཐིལ་ན་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆུ་སྐྱེས་དམན། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མཆོག་གི་བདེ་བར་གནས་པ་པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བཞུགས། ༢༡ །ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་གྲི་གུག་དག་དང་སྲིད་པ་འཇིགས་བྱེད་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དག་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་ཡིས། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་དག་དང་དྲི་མེད་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད། ༢༢ །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རིམ་པས་ཏེ། །གཡོན་དུ་དཔལ་ལྡན་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་ངེས་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན་དཔལ་
17-1-59b
ལྡན་ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །གཡོན་ན་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་མེ་ལོང་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ངོ་། ༢༣ །ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་ནི་དགྲ་སྟར་རིམ་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཐོད་པ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་དང་ཚངས་པའི་གདོང་པ་དེ་ཉིད་དོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
具力无真与具峰与我角处法螺与犍地与。如是成如意宝确定如是成如意树依次成。16 黑女于初手掌中香炉与第二等中凉炉。红合第三中毒药伴持兔右手四中。左铃莲天木花与花鬘次第。红女右灯璎珞等与冠伴手镯等手左中。17 衣与腰带与无垢光放耳饰与足镯。黄女右手中螺与笛伴宝达玛汝次第。左琵琶与鼓与铃极响杖等与铜号。牛奶水与药与酒与甘露肉与果粮器白女之。18 方莲中水藏诸佛确定九眼火面与时手。角处度母等诸天女与再次彼等八隅中八瓶。天与天女黑与赤与黄与如持兔般白。黑白月上或住无方红黄日上。19 空心等墙于方与无方中住触金刚女等。东与他方之右与非右莲等中普贤如是。吉祥手持金刚确定声金刚女与法界次第。使沉使僵使傲等极力智何是守门彼东中。20 智慧胸怀方便持兔莲中诸天之亦天女。二等以自手莲自自相所标等互相拥。何相何之右初手掌中彼手印莲劣。智慧方便轮最胜乐住莲与金刚座安住。21 黑等之右手中剑弯刀等与怖有三叉。左手掌中盾与颅器等与卡特旺嘎白自身成。箭与金刚钩伴声达玛汝右手中依次。弓与索等与无垢放宝红等之左中如是。22 黄等之右手中轮杖与怖畏金刚次第。左吉祥螺与铁锁与确定伴声金刚铃成。如持兔般白等之右中吉祥槌枪与三叉。左白莲具百瓣等与镜与数珠。23 绿等之右成金刚弯刀与战斧依次极成。左铃与颅器一切功德藏与梵面彼自身。


 །ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་རྣམས་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ནི་རིག་པར་བྱ། །གནག་དང་དམར་དང་དཀར་དང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཤར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ༢༤ །དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་དོར་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་པདྨ་དག་ལ་རེས་འགའ་ནི། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དབང་གི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར། ༢༥ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་པད་འདབ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ནི། །ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་རིག་བྱེད་ཕྱག་དང་སྤྱན་གསུམ་མ། །ཤར་གྱི་པདྨར་ཙརྩི་ཀཱ་སྟེ་མེར་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོས་འགྲོ་མ་ཕག་མོ་གདོང་དྲུག་མ། །གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་ཟུར་དག་ཏུ་སྟེ་ཆུ་བཅས་ང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལག་དང་ཆུ་གཏེར་གདོང་མའོ། ༢༦ །དྲག་མོ་དཔལ་མོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་སྟེ་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་གཙོ་མོའི་ཁ་དོག་ཞལ་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པར་དང་པོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ན་གྲི་གུག་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང་། །དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་དག་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཟུང་ལའོ། ༢༧ །རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་པདྨ་དང་ནི་དྲི་མེད་གློག་མཚུངས་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་།། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གྱིས་བཅིངས་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་པདྨ་ཉིད་དང་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་པདྨ་དུང་དང་ལྕགས་
17-1-60a
སྒྲོག་དག་དང་ཕུབ་དང་ནི། །ངེས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞུ་དག་དང་། ༢༨ །སྤྱི་བླུགས་སྣོད་དང་ཁ་ཊཱྃ་ག་དང་སྦྲུལ་དང་དེ་ནས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དེ། །པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་ནི་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱག་གི་མཚོན་ཆ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིགས་མ་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མེ་འབར་གདོང་མ་རླུང་གི་ཤུགས་མ་དང་ནི་རབ་གཏུམ་མ། །དྲག་སྤྱན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་ཙརྩི་ཀཱ་ཡི་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ།། ༢༩ གཡང་མོ་སྒྱུ་མ་གྲགས་དཔལ་རབ་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ། །བརྒྱད་པ་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མ་ནོར་འདབ་པདྨ་ལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར། །ཀེང་རུས་མ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་གཙིགས་མ་དང་། །ནག་མོ་འཇིགས་རུང་གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ནོར་འདབ་པདྨ་ལ་སྟེ་ཕག་མོའི་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ལའོ། ༣༠ །པདྨ་ལུས་མེད་གཞོན་ནུ་མ་དང་རི་དགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མིག་བཟང་མ། །རུལ་མ་བཟང་མོ་གང་ན་གཙོ་མོ་མཆོག་གི་རྨ་བྱས་འགྲོ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་ཨུརྦ་སཱི་དང་བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། །རམྦྷ་ཟུག་མེད་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་པདྨ་ནོར་འདབ་རྡོ་རྗེ་ལག་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལའོ། ༣༡ །སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་པདྨའི་མིག་དང་ངེས་པར་ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་བློ་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཱ་ཡ་ཏྲཱི་དང་གློག་ཉིད་དྲན་མ་དག་ཀྱང་པདྨ་རིག་བྱེད་གདོང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཅན་ལ། །གཽ་རཱི་གངྒཱ་དང་ནི་རྟག་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་མ་ཏོ་ཏ་ལཱ་དང་མཚོན་བྱེད་མ། །དམར་སེར་ནག་མོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གང་ན་དྲག་མོ་གཙོ་མོའི་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་མ་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
蓝天女等之亦自性功德力如是应了知。黑与赤与白与最胜金相同东地等之诸天女。24 烟等八天女舍后胜主莲等有时。吉祥轮心中人主二十五自性亦成。知自心力后薄伽梵此亦诸瑜伽者等应修。为灌顶坛城等以种力外轮极劣成。25 外八八莲八瓣等中八方天女等与。遮尔底卡等诸瑜伽女无月日具吠陀手与三眼。东莲中遮尔底卡火中空行主行母猪面六面。阎罗无真角等中与水我处金刚手与水藏面。26 暴女吉女北与具力中伴武器方便身所拥。八八瑜伽女何莲瓣中住主尊色面等。东等初手掌中弯刀与三叉轮杵与。杖剑与短枪钩等右手莲对于。27 金刚箭与莲与无垢如电梵杖等与三叉与。种种宝系伴声达玛汝与莲自身与数珠。左颅器与卡特旺嘎与莲螺与铁锁等与盾与。确定宝与索声极响金刚铃弓等与。28 净瓶器与卡特旺嘎与蛇与后水生与宝自身。莲宝瓣中八八瑜伽女手武器如是。怖母暴母时獠牙火燃面风力母与极暴母。暴眼母与大鼻母等遮尔底卡莲宝瓣中方等中。29 吉母幻母誉吉极最胜完胜母吉祥胜母吉祥胜作母。八吉祥轮母宝瓣莲中毗湿奴母方分。白骨母与时夜极怒面时舌与啮母与。黑母恐容丑形母等宝瓣莲中猪母瓣天女于。30 莲无身少女与鹿主行母宝鬘善眼母。善腐母何中主尊最胜孔雀行母莲瓣上人王啊。金刚光与金刚身与具最胜金乌尔瓦希与美纹与。蓝婆无刺极度母莲宝瓣金刚手母胜天于。31 萨维特丽与莲眼与确定具莲母慧与语自在母。伽雅特丽与电自身念母等亦莲具吠陀面胜天于。高丽恒河与常母极最胜速母多多拉与表示母。红黄黑母八如是何中暴母主尊莲宝瓣中。


 ༣༢ །དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་ཟླ་བའི་རི་མོ་རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་ངང་པའི་མདོག་དང་འཛིན་མ་དང་། །པདྨའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་དབང་ལྡན་པདྨ་དག་ལ་མཚན་མར་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཉི་མའི་པདྨ་ལ་ནི་ལྷ་མིན་གཡོ་དང་གཤིན་རྗེ་མེ་དང་གདོང་དྲུག་དང་། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱིན་ཆུ་གཏེར་གདོང་དང་ཕྱུགས་བདག་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་
17-1-60b
ཁྱབ་འཇུག་གོ། ༣༣ །རལ་གྲི་གྲི་གུག་ལྗོན་ཤིང་དབང་པོ་ལྷ་ཡི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ཤཀྟི་དང་། །དབྱུག་པ་ཤཀྟི་དག་དང་མདུང་དང་ནོར་བུ་དང་ནི་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་མེ་ཡི་མདའ། །ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དག་ནི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང་མདའ་དང་ཞགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་འཕྲོག་བྱེད་དག་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགྱུར། ༣༤ །གཡོན་དུ་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དཀར་པོ་མིན་པའི་ནོར་བུ་དང་ནི་ཨུཏྤ་ལ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཞགས་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་དག་ནི་ངེས་པར་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་རིམ་པས་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་དང་ནི་དེ་བཞིན་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞུ་དང་ནི། །པདྨ་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་སྦྲུལ་དང་གཞུ་དང་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་ཞགས་པ་དག་དང་རིན་ཆེན་དང་། ༣༥ །ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་ནི་ལྷ་མིན་དགྲ་བོ་དག་གིར་འགྱུར། །པདྨའི་འདབ་མ་དག་ལ་ནག་པ་སོགས་ཀྱི་ནོར་ལག་ཚེས་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་ནི་རྫོགས་པ་གཉིས། །མཆོག་གི་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་དུས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རིག་པར་བྱ། །སྒོར་ནི་ལྷ་མོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་མདའ་ཡི་ཕྱག ༣༦ །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པའི་ཕྱག་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐོ་བ་དང་ནི་མདུང་གི་ཕྱག །དཔལ་ལྡན་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ངེས་པར་ཕྱག་ན་དགྲ་སྟ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་གཡས་ན་སྟེ། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞགས་པ་དང་ནི་གཞུ་ཡི་ཕྱག །དཔལ་ལྡན་དུང་དང་རིན་ཆེན་ཕྱག་དང་པདྨ་རི་བོང་འཛིན་པ་མེ་ལོང་ཕྱག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ༣༧ །དཔལ་ལྡན་དྲིལ་བུ་ཐོད་པའི་ཕྱག་དང་ངེས་པར་ཕྱག་ན་ལག་འགྲོ་ཉིད་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཡི་ཕྱག །འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཞལ་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་རིག་པར་བྱ། །ཀ་བའི་འོག་ཏུ་ཀླུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་པདྨ་ནོར་བུ་དག་གི་ཕྱག །རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་པདྨ་ཀརྐོ་ཊ་སོགས་དུས་ཀྱི་ཕྱག་གི་པདྨ་རྣམས། ༣༨ །ཁྱི་གདོང་ཕག་གདོང་མ་དང་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ངེས་པར་གཡོ་
17-1-61a
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །སྟག་གདོང་མ་ནི་བྱང་དུ་གནས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱག །བྱ་རོག་གདོང་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་དང་མཁའ་འགྲོ་བདག་པོའི་གདོང་དང་འུག་གདོང་མ་ནི་ཟུར་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་མིག་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ས་འོག་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་གཡོ་བའི་མཐར། ༣༩ །ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་མ་ཧེ་རྨ་བྱ་གླང་པོ་ངང་པ་གླང་དང་གདོང་ལྔ་པ། །རིམ་པས་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པའི་པདྨའི་གདན་དུ་རབ་འགྱུར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུའོ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོར་བདག་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ཆུ་གཏེར་ང་དང་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །གླང་པོའི་དབང་པོ་དང་ནི་ལུག་དང་ཆུ་སྲིན་ཞེས་དང་རི་དགས་དང་ནི་བྱི་བ་རིམ་པས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
32 吉祥白女月纹持兔面鹅色与持地与。莲自在女星眼无垢持兔女具力莲等中伴相。彼外日莲中阿修罗动与阎罗火与六面与。夜叉帝释水藏面与畜主海吉祥众主遍入。33 剑弯刀树王天木花杖剑铁叉与。杖铁叉等与枪与宝与杵金刚自身与火箭。针与数珠等成手掌中三叉与箭与索与。宝战斧金刚与轮杖夺取等之右手中成。34 左盾与颅器非白宝与青莲与铁锁与。索莲净瓶等确定左手中依次成人主。宝镜与如是伴鼬鼠莲金刚铃弓与。莲与净瓶蛇与弓与如是龙索等与宝与。35 索宝与莲五生螺阿修罗敌等之成。莲瓣等中黑等之宝手月相等脐中二圆满。最胜月分一切空时世间中以年合应了知。门中天女车中住剑金刚持与伴钩箭手。36 吉祥轮杖手与自性功德力以槌与枪手。吉祥弯刀金刚手与确定手持战斧手持三叉右中。左手中盾与蛇自性功德力以索与弓手。吉祥螺与宝手与莲持兔镜手亦如是。37 吉祥铃颅器手与确定手持龙自身与卡特旺嘎手。光明等一面时手莲等依次应了知。柱下八龙等亦瓶金刚手与莲宝等手。风等坛城中莲卡尔科塔等时手莲等。38 犬面猪面女与狼面女确定动坛城中方等中。虎面女住北尸林地上住弯刀与颅器手。乌鸦面与鹰面与空行主面与鸮面女角中。金刚眼与极蓝地下空中住部多生处动边。39 饿鬼赤与空行主水牛孔雀象鹅象与五面。依次遮文荼等莲座中极成方与无方等中。阿修罗等之如是财主具峰与水藏我与众之。象王与与羊与鳄鱼兽与与鼠依次。


 ༤༠ །བྷེ་རུཎྜ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་མིག་སྔོན་བཤང་ལམ་གདོང་ནི་བྱ་རོག་གདོང་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་དུ་སྟེ། །བསེ་དང་དོམ་དང་སེང་གེ་གཡག་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་མིག་གི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ས་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་མཁའ་ལ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་ཡི། །མཁའ་བགྲོད་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལུས་རྒྱས་མིག་གསུམ་ལྡན་པ་ཨ་ནི་ལ་ཞེས་པ། ༤༡ །འོད་ཟེར་ཅན་དང་ཙུནྡཱ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་ཕག་དང་ནི། །རྟ་དང་གླང་པོ་སེང་གེ་བདུན་གྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ཆུ་དང་བྱང་དུའོ། །ཤར་དུ་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་མ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལ་གནས་པ་སྤོས་མ་མར་མེ་སྒེག་མོ་དང་། །བཞད་མའོ་གར་མ་རོལ་མོ་མ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ས་གཞི་ལ་སྟེ་མཁའ་ལ་གླུ་མ་འདོད་མའོ། ༤༢ །སྙིང་པོར་བརྒྱད་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྟེ་མཁའ་དང་འོག་ན་གནས་པ་རྟ་བབས་འོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །གཟུགས་མ་རྣམས་ནི་སྣམ་བུ་པ་སྟེ་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཁ་ཁྱེར་ལ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྱོད་པ་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་རྒྱས་དང་རེངས་འདོད་མ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་དག་པ་ཡིས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་གསོད་པ་དང་ནི་སྐྱེད་འདོད་མ། ༤༣ །རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་ནི་རྒྱན་འདོད་མར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཟས་འདོད་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་འདོད་མ་དང་
17-1-61b
གོས་ནི་འདོད་མར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཁྲིག་པ་འདོད་མ་དག་ནི་དྲུག་པའོ། །ལུས་ལ་འཕྲུག་འདོད་མ་དང་ཁ་ན་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། །གར་འདོད་མ་དང་སྟན་འདོད་མ་དང་ཆུ་དང་མལ་སྟན་དག་ལ་རྐྱལ་དང་བསྙེས་པར་འདོད་མ་དང་། ༤༤ །ཙཱ་མུཎྜཱ་སོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་ས་ལ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མ་ཡང་། །ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་འཆིང་འདོད་མ་དང་ངེས་པར་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་དང་ནི་སྐེམས་དང་སྐྲོད་འདོད་མ། །རེག་དང་དགུག་པ་དག་དང་འཆིང་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕུར་བུ་འདེབས་དང་རྒྱུག་པ་འདོད་མར་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དང་། ༤༥ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་འདོད་མ་དང་ངེས་པར་རྩོད་པ་མང་པོ་ལྔ་པ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། །གཡུལ་འདོད་མ་དང་སྤྲུལ་འཆིང་མ་དང་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་རྣམས་ནི་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་འགྱུར། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ཁ་ཁྱེར་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་སེམས་ཅན་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱ་བ་འདིར། ༤༦ །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གསུངས། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ནི་སྤྲོ་དང་སྡུད་པ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་རྟག་པ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་མི་རྟག་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། ༤༧ །རྟག་དང་མི་རྟག་མཐོང་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་སེམས་ནི་དག་པའི་དོན་སླད་དུ། །སྒྲུབ་ཐབས་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། །གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གང་། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོར་རབ་ཏུ་བྱ། ༤༨ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་གསུང་
17-1-62a
གི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུའོ། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་དག་ནི་ཨ་ཡིག་འདབ་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གེ་སར་རྣམས་ཀྱང་ཨུ་ཡིག་གོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
40 贝论达与鹤青眼肛门面乌鸦面等角中。犀与熊与狮子牦牛犬面女等之方中极成。金刚眼八足地车中住空中蓝车之。空行伴忿怒五色身广具三眼阿尼拉称。41 光明与准达铁锁女与怒纹车等中猪与。马与象狮子七数成天与阎罗水与北中。东香与鬘女阎罗水中住香女灯艳女与。笑女舞女乐女财神地上中空中歌女欲女。42 心八檐上中空与下住门楣下确定配。色女等束带女龙种伴故欲女等檐上。分类与动欲女成人主如是增与僵欲女。天女度母等净以三有生母杀与生欲女。43 乐欲女与饰欲女成人主食欲女与如是。香欲女与衣欲女成确定交欲女等第六。身乱欲女与口中住唾弃与身垢欲女与。舞欲女与座欲女与水与卧具等游泳与睡欲女与。44 遮文荼等八事等如是地上忿生等之欲女亦。普烧与束欲女与确定柔语与使枯与逐欲女。触与召等与缚与人主橛钉与奔走欲女成。一切肢体动欲女极明且确定屎尿流欲女与。45 于诸众生欺欲女与确定多争第五剩余食与。战欲女与幻缚女与婴儿忿怒欲女等成阿修罗族。三十七外欲女等再次后外坛城等檐上。日夜各时何稍有情事瑜伽女事此中。46 如是金刚持说三有一切等亦坛城遍述。外与身与他亦放与收中事生正住。彼中常空金刚三有中住无常性成非。部多众成非常人主如幻术。47 见常与无常如此然愚痴智者心净义故。成就法等应说心要任何此中无所成。何所成能成彼迷乱称金刚持成就法一切何。故王自心离垢等应成坛城主。48 吉祥金刚持成意金刚人主坛城身金刚。诸天轮阿里卡里种生语金刚月日上。根茎等阿字瓣与如是花蕊等亦乌字。


 དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་ལྟེ་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་གཉིས་རྐང་པའི་གནས་དག་མ་ཡིག་གོ་༤༩། ཧོ་ཡིག་ཐོག་མ་ཐ་མའི་སྙིང་པོ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་བཞིན་བལྟས་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། ༥༠ །རྡོ་རྗེ་ཅན་དེས་གླུ་དག་གསན་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་ནི། །གཟེགས་ནས་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རང་གི་མཚན་མ་སྤྲོས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། ༥༡ །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཇིགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་དང་མཆེ་བ་ཕྱེད་ནི་གཙིགས་པ་དང་། །སྒྲ་དྲག་སྒྲོགས་བྱེད་ཉི་མའི་སྤྱན་དང་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་སྟེ་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཞབས་གཉིས་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་རབ་བྱུང་མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་གནས། །རྒྱལ་བའི་དགྲ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ༥༢ །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་བསྣུན་བྱས་ཤིང་། །ཕྱག་རྣམས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཅན་དག་གིས་དེ་བཞིན་རབ་བཅིངས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱས་ཏེ། །མཐའ་དག་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཤིང་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་བསྐྱོད་པར་བྱས་ནས་འདི་ནི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། །གཞུག་དང་བཅིང་དང་མཉེས་པ་དང་ནི་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་དག་ནི་རྨུགས་བྱེད་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད ། ༥༣ །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་སྙིང་པོའི་པདྨར་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ཤར་དུ་
17-1-62b
དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་འབར་མ་མཆོག་གི་པད་འདབ་ལ་ནི་ལྷོ་རུ་དམར་མོ་འབར་མ་སྟེ། །བྱང་དུ་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་འབར་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནུབ་ཏུ་སེར་མོ་འབར་མའོ། །མེར་ནི་དུ་བ་ད་ནུའི་བུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྨིག་རྒྱུ་མ་དང་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་སྣང་མ། ༥༤ །རླུང་དུ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཤིང་དང་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དག་དང་དུང་། །མེ་དང་རླུང་དང་ལྷ་མིན་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་བར་གྱི་ཟུར་གྱི་ཆ་ལའོ། །ཤར་དུ་འདུ་བྱེད་དང་ནི་ས་དག་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ལྷོ་རུ་ཚོར་བ་ཆུ་དག་གོ། བྱང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ནི་མེ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཡང་ནི་རླུང་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། ༥༥ །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་མེ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཆུ་དང་ཚོར་བ་དག་སྟེ་རླུང་དུ་འཛིན་མ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོར་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་པར་རྣམས་སུ་ནི་ལེ་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡི་བུམ་པ་རྣམས། །སླར་ཡང་འཕར་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཤར་དུ་སྣ་དང་དྲི་སྟེ་ལྷོ་རུ་མིག་དང་གཟུགས་དག་གོ ༥༦ །བྱང་དུ་ལྕེ་དང་རོ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཆུར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལུས་དང་རེག་བྱ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ས་འོག་ཏུ་ནི་རྣ་བ་སྒྲ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ངེས་པར་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །དང་པོར་ཐབས་ནི་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་འགྱུར། ༥༧ །ཕྱི་ནས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བདག་པོར་ང་རང་པདྨའི་གདན་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
中央吉祥脐与月日二足处马字。49 霍字初后心平等果赐身语意金刚。彼以智慧爱融遍主金刚持亦如持兔观察后。诸天女作歌薄伽梵您于一切众生作利益者。请护我等天人上师具金刚求欲者等于赐欲。50 彼金刚持闻歌后三有一切等亦如幻术。碎后作生无垢光明放自相放作后。具金刚饰且胜主冠被智慧所拥亦。智慧方便王再次一切坛城极放出亦。51 蓝光怖畏身极笑面与獠牙半啮与。出强声日眼与二余胜手具吠陀面与二足。智慧方便极生伴诸武器住八足车等中。摧伏胜敌金刚力智慧轮故应驱使。52 无垢光放智慧轮自在等脐中钩击作且。诸手自金刚龙等如是极缚诸武器所怖且。一切成所作且转善轮后此复行。入与缚与悦与等味同作等由使沉等所作。53 圆满瑜伽中心与空俱心莲火上成。东吉祥黑燃母最胜莲瓣中南赤燃母。北吉祥白燃母成种力故西黄燃母。火中烟达奴子方蜃气母与具力方空现母。54 风中吉祥灯母宝与木与法犍地等与螺。火与风与阿修罗与夺取方如是中间角分中。东行蕴与地等确定住莲南受水等。北想蕴与成火西亦伴风色自身。55 火方风与色成阿修罗主火与想二。具力中水与受等风中持地行蕴俱。天女佛等中热渣八处甘露味瓶等。再次后外中东鼻与香南眼与色等。56 北舌与成味水中如是身与触等成。地下耳声成种力故南门左中。空中确定心与法界成东门左中。初方便六等亦胜力故坛城胜天成。57 后智慧等六极明王我自莲座上。


 །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རབ་གཏུམ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རེངས་བྱེད་མའོ། །གཡས་སུ་རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ང་རྒྱལ་མར་འགྱུར་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ། །ཆུ་རུ་རེངས་བྱེད་དང་ནི་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་སྒོ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་པདྨ་ལའོ། ༥༨ །དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་དང་མི་གཡོ་ཞེས་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །འདོད་པ་ཙུནྡཱ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་དང་ནོར་སྦྱིན་གཞན་དང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ། །གནོད་མཛེས་དྲག་
17-1-63a
སྤྱན་མ་ནི་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མཁའ་ལ་གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཉིད། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་སྟེང་དང་གཞན་དུ་ཡང་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཡང་། ༥༩ །གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ནོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གདན་དུ་འགྱུར། །ཤར་དུ་ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རིག་བྱེད་གདོང་། །གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་གདོང་དྲུག་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་དུ་འགྱུར་རླུང་དུ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་གདོང་མ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། ༦༠ །གནོད་སྦྱིན་དུ་ནི་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོར་དཔལ་མོ་ཉིད་དང་གདོང་དྲུག་པ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མིན་བདག་དང་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་མོར་འགྱུར། །མེ་ནི་རླུང་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྟེ་མེ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ་ཡང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུའོ། །ལྷ་མིན་བདག་པོར་དཔལ་ལྡན་གདོང་དྲུག་པ་དང་དཔལ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་དབང་པོ་ང་ལྷ་མོ། ༦༡ །རླུང་དུ་ཚངས་པ་དང་ནི་གློག་མར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཕག་མོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་སྒོ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཆར། །དྲག་པོ་དུས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལྷ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་གྲགས་རི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དཔལ་མོ་ནོར་གྱི་དབང་མོར་འགྱུར། ༦༢ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་ནུབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀླུ་རྣམས་མཐའ་དག་སྟེ། །པདྨ་དང་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་ནི། །མེ་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་ཀླུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པོ་དང་ནི་པདྨ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ༦༣ །དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ས་ལ་གནས་པ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཐབས་ནི་པདྨ་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཤར་གྱི་འཁོར་ལོར་
17-1-63b
རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཁྱི་གདོང་མ། །གཤིན་རྗེ་དག་ཏུ་ངེས་པར་རོ་ནི་བསྲེག་པར་ཕག་གི་གདོང་མ་བྱང་དུ་རུལ་བ་དང་བཅས་པར། ༦༤ །སྟག་གདོང་མ་སྟེ་ཆུ་རུ་རྣག་གི་དྲིར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅེ་སྤྱང་དག་གི་གདོང་མར་འགྱུར། །མེ་དང་ལྷ་མིན་བདག་པོར་ལྷག་མ་དང་ནི་མི་བཟད་གཡུལ་དུ་བྱ་རོག་གདོང་མ་བྱ་རྒོད་བཅས། །རླུང་དུ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པར་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོའི་གདོང་མ་དབང་ལྡན་དུ་ཡང་བྱིས་པ་ཤི་བར་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་འུག་གདོང་མ་སྟེ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཟླ་ཉི་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བྱ། ༦༥ །གཡོན་བརྐྱང་བ་ནི་ཡུམ་གྱིར་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་པའི་སྟབས་ནི་འདབ་མ་དག་གི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིའོ། །བཅུ་དང་ནོར་གྱི་ཚོགས་དག་གི་ནི་གཡོན་བརྐྱང་ས་ག་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཟླུམ་པོའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
东门中极暴持剑极力彼手印僵作母。右使沉与傲慢母成财神中亦使骄与使沉母。水中使僵与无边精进母成门中央住莲中。58 蓝杖光明与不动称与怒纹女精进无边铁锁女。**准达车中住天与财神他与南门中央中。妙慧暴眼女下成且空中顶髻与极蓝自身。东门上与他中亦确定成二之车亦。59 语所生坛城中财方部多所生等之座成。东遮文荼与成帝具峰中遍入女与吠陀面。阎罗猪女暴天成阿修罗主六面女与障碍主。西自在女无真成风中确定时面女与遍入自身。60 夜叉中暴女成阎罗畜主吉女自身与六面。外帝门右中阿修罗主与彼手印罗刹女成。火风与极暴女火与水天女亦南门右中。阿修罗主吉祥六面与吉女成西帝我天女。61 风中梵天与电母成财神中亦海与猪母。具力中众主童女财神阎罗门左分。暴天时遍入与财神称天与西门左中。彼等之手印极著山女阎罗女与吉女财自在母成。62 外中天与阎罗财神西檐等上龙众一切。莲与力因等动坛城中住增益子与护螺。居火等水上持种无边龙极著成。如是地坛城中住种力故龙王与大莲成。63 彼等智慧极暴女等尸林地上住犬面女等。彼等方便莲等他种力故胜乐义成。东轮峰所穿尸林中动坛城中住犬面女。阎罗中确定尸焚猪面女北中伴腐。64 虎面女水中脓味如是狼面成。火与阿修罗主残与可怖战中乌鸦面女伴鹰。风中蛇所食空行主面具力中婴儿死。轮中住鸮面女地坛城中住月日等亦应修。65 左伸为母成平等姿为瓣等天女众之。十与财众等之左伸室女阿修罗女等亦圆形。


 །གཡོན་བརྐྱང་དག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་ག་ལ་ནི་ས་ག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་ཟླུམ་པོ་ལ་ཡང་ཟླུམ་པོའོ། ༦༦ །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ལྷག་མའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། །རང་རིགས་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རང་རང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་གནས། །གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པ་རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞོན་པར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་གནས། །ལྷ་རྣམས་འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཏེ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ༦༧ །གཡས་པ་བསྐུམ་པ་དག་ཀྱང་ས་གཞི་ལ་ནི་ངེས་པར་བཀོད་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་བ་དག །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ནི་གཡོན་པ་བརྐྱང་པའི་སྟབས་སུ་འགྱུར། །གཡོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་གཡས་བརྐྱང་དུ་འགྱུར་རྐང་པ་ཟུང་ནི་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་པའི་སྟབས། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་པུས་མོ་ཟུང་ནི་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་དག་ལས་ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོར་འགྱུར། ༦༨ །ཅུང་ཟད་པུས་མོ་ཕྱེད་ནི་འཁྱོག་པ་རོལ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བྷ་ར་ཏ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་
17-1-64a
སླད་དུའོ། །ཅོད་པ ན་དག་ལ་ཕན་ཚུན་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་རེ་འགའ་ན། །གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གསལ་བར་པདྨ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༦༩ །རིན་ཆེན་དབང་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ལ་ནི་རབ་མཆོག་ནོར་བུའི་ཕྱག །དྲུག་གི་ཅོད་པན་རལ་པ་ཞེས་བྱར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷག་མའི་འཁོར་ལོ་ཡི་ཡང་གཞན། །ས་ལས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལས་པདྨ་དང་ནི་མེ་ལས་ནོར་བུའོ། །རླུང་ལས་རལ་གྲི་དང་ནི་སྟོང་པ་དག་ལས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་མེད་ལས་ནི་གྲི་གུག་གོ ༧༠ །གོས་དང་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་མེ་ལོང་དང་བཅས་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱུད་མངས་དང་། །དྲུག་པ་ཆོས་འབྱུང་ངེས་པར་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཞི་བ་དག་ལས་སོ། །ཕུབ་དང་མདུང་དང་མདའ་དང་དགྲ་སྟ་དང་ནི་ཌ་མ་རུ་དག་མཚན་མ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ། །དབྱུག་པ་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་དང་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཐོ་བ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། ༧༡ །གཞུ་དང་ཨུཏྤ་ལ་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་མགོ་བོ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་དྲིལ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་ཆུ་ན་རྒྱུ་བ་ཐོད་པ་སྟག་ལྤགས་དང་ནི་གླང་པོའི་པགས་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་ལྷག་མ་ཉེ་བའི་མཚན་མ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། ༧༢ །གང་ཞིག་ལྀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་ངེས་པར་པདྨ་ལ་གནས་ཟླ་བ་དང་། །ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྔགས། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་མཚན་མ་དྲུག་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར། ༧༣ །ནཱ་ད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡིག་གོ། ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུ་རལ་གྲི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་རྀ་ཡིག་
17-1-64b
དག་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཨུ་ཡིག་ཐུང་ངུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ལྀ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བསམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རིང་པོ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་རིམ་པས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
左伸等中住者之交合右伸姿确定成。室女中室女自身称成且确定圆形中亦圆形。66 坛城中亦余天等极明且确定金刚座所住。自种方住天女等自自莲月上莲座所住。伴龙族自自方乘住之诸天金刚座所住。诸天瓣中天女等游戏姿部多所生等之如是。67 右屈等亦地上确定安置且左足伸等。半加二肘人主彼成左伸姿。左瑜伽以成右伸双足平等亦平等姿。功德力以双膝极伸等由室女与圆形成。68 稍微膝半弯游戏成余等极著自身。再次瑜伽师由婆罗多应了知金刚舞故。冠等中互金刚之金刚成五佛等有时。色上无动即明中持莲之毗卢遮那自身成。69 宝自在莲持与成所作冠中极胜宝手。六冠发称成功德力以余轮之亦他。地生轮极生成水生莲与火生宝。风生剑与空等生金刚成无变生弯刀。70 衣与甘露器成确定伴镜鬘与琵琶与。第六法源确定地与水与火风与空寂等生。盾与枪与箭与战斧与达玛汝等五相如是。杖索钩等与确定如是槌与三叉等成。71 弓与青莲与再次如是头与卡特旺嘎与铃与。如是铁锁等水行颅器虎皮与象皮。此中余近相地与水与火风与空所生。彼等自性功德力应了知自身诸天与天女之。72 何阿等三十韵地水火风与空所生。短长等分类以次第遍安确定住莲月与。日座所住彼等一切轮等诸相之自咒。何唯成六相彼中功德力以成无坏。73 拿达吉祥金刚萨埵成人主意金刚阿字。伊字短持剑具成再次唎字等手持宝。乌字短无量光成再次此中梨字毗卢遮那。意分类以韵众长一切胜六次第。


 ༧༤ །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཨཱ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ལ་ནི་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་གནས་པར་འགྱུར། །མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཕན་ཚུན་ལུས་དང་བསམ་པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་སྟོང་པའི་ཁམས་དང་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དང་ནི་སྤྱན་མ་ལུས་དང་བསམ་པའོ། ༧༥ །རིན་ཆེན་དབང་པོ་མ་མཱ་ཀཱི་དང་གསལ་བར་པང་འཛིན་གོས་དཀར་མོ་ནི་ལུས་དང་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཅན་དང་སྒྲོལ་མ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཐུང་དང་རིང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སོ། །ཨྃ་ཡིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཨ་ཡིག་དག་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཨེ་ཡིག་ཐུང་ངུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཨར་ཡིག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་ས་ཡི་སྙིང་པོར་འགྱུར། ༧༦ །ཨོ་ཡིག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཨལ་ཡང་དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་སིལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཨཱཿཡིག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཻ་ཡིག་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཨཱར་ཡིག་ལས་སྐྱེས་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཽ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་ངེས་པར་དེ་བཞིན་ཨཱལ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། ༧༧ །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེས་མ་དག་ཟུང་། །ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དག་ཟུང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་བྱ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དག་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་དྲུག་པོ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། ༧༨ །ཧྃ་ཡིག་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ཅན་འགྱུར་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་འདིར་ནི་ཧཿཡིག་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཧ་ཡིག་ཐུང་ངུ་གནོད་མཛེས་སུ་འགྱུར་ངེས་པར་དེ་བཞིན་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་དྲག་པོའི་མིག་མའོ། །ཡྃ་ལཱཿརིམ་པས་
17-1-65a
རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་རེངས་བྱེད་མ་སྟེ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཟུང་། །རྃ་ཝཱྃཿརྨུགས་བྱེད་ང་རྒྱལ་མ་སྟེ་ཝྃ་དང་རཱཿ་ཞེས་པ་ནི་ཁེངས་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མར་འགྱུར་རོ། ༧༩ །ལྃ་ཡཱཿརེངས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མར་འགྱུར་ལ་ཝ་ར་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་མི་གཡོ་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྱུར་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་སྟེ། །ཡཱ་ཝཱ་རཱ་ལཱ་དེ་བཞིན་གླང་པོ་རྟ་དང་སེང་གེ་དང་ནི་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དག་ལ་འགྱུར། །དབྱུག་སྔོན་འོད་ཟེར་ཅན་དང་མི་གཡོ་ཞེས་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ལྕགས་སྒྲོག་མ། ༨༠ །འདོད་པ་ཙུནྡཱ་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བདེ་བ་དམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཨ་ཡིག་དག་དང་ཨྃ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཧཾ་དང་ཧཿདང་ཧ་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་ནུས་མ་བརྒྱད། །བུམ་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཧ་ཡིག་ང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་འགྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཨཱཿདུང་དང་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་དང་ནི་རྐང་འཐུང་ཆོས་ཕྱི་གཎྚཱིའོ། ༨༡ །ཧ་ཡིག་ཙཱ་མུཎྜཱ་སྟེ་ཧྃ་དང་ཧཿཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ཕག་མོའོ། །ཧཱ་དང་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵྃ་ཀྵཿདབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོས་འགྲོ་མ་ཚངས་མ་དཔལ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། ཧཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུ་ཧླཱྀ་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་མཆོག་གི་འདབ་མ་ལ་སྟེ་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་མདུན་དུའོ། །ཀྵཱི་ཀྵཱྀ་ཀྵུཀྵཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
74 吉祥母成无坏称如是阿长字所生空界。风与火与水与地等中伊长唎长乌长梨长一切依次住成。最胜胜主各种母为乐义互身与意。无动空界与手莲剑与眼女身与意。75 宝自在玛玛吉与明中怀抱白衣女身与意。如是轮持与度母自性功德力以短与长韵以。嗡字普贤成功德力以阿字等亦手持金刚。诶字短空心嗳字等亦如是真实地心成。76 哦字世间怙主哦里亦如是此中遍除成身中。阿长字法界成确定如是阿长字所生声金刚女。艾字触金刚女身分类以阿长阿里字所生味金刚女。奥字色金刚女成确定如是阿长里字所生香金刚女。77 吉祥贤法界与手持金刚与声金刚女等双。空心香金刚女与世间怙主味金刚女等双。地心色金刚女与触遍除等成双。如是六种清净自性功德力以正应了知。78 吽字顶轮持成身力以此中哈字极蓝。哈字短妙慧成确定如是长所生暴眼女。央拉依次极明极力与僵作女第二等亦双。让旺使沉傲慢女旺与让称骄作使沉母成。79 蓝雅使僵极精进母成拉瓦拉拉蓝杖不动。**与无边精进成身力以诸天女之长。雅瓦拉拉如是象马与狮子与猪车等中成。蓝杖光明与不动称与怒纹女精进无边铁锁女。80 **准达成双人主坛城中为胜乐义。阿字等与嗡与出气吽与哈与哈哈所生八能女。瓶等中如是哈字我与火与水与地韵以出成。嗡吽霍阿长螺与无垢功德宝与饮足法出犍地。81 哈字遮文荼吽与哈称此中自在女与猪母。哈与卡卡长卡嗡卡哈自在女空行主行母梵女吉女童女。嘿吓吽贺里背后莲最胜瓣中短韵等前中。卡伊卡伊卡乌卡梨如是极明且确定短韵等如是。


 ༨༢ །ཤར་དང་གཡས་དང་གཡས་མིན་ཆུ་དང་མེ་དང་ལྷ་མིན་དབང་ལྡན་དང་ནི་རླུང་གི་པདྨ་ལ། །འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཡ་སོགས་དབྱངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་པ། །ཧི་ཀྵི་ལ་སོགས་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། །རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་ཕྱོགས་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། ༨༣ །ཏྃ་ནཿ བརྒྱ་བྱིན་ཆུ་གཏེར་གདོང་སྟེ་པྃ་མཿཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་། །ཊྃ་ཎཿམེ་དང་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ་ཙྃ་དང་ཉཿཞེས་བྱ་བ་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་དག་དང་ང་། །ཀྃ་ངཿཁྱབ་འཇུག་དུས་ཏེ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་དང་ནོར་སྦྱིན་དག་ཀྱང་སྃ་དང་འདིར་ནི་ྈྐཿཉིད་དོ། །ཙ་
17-1-65b
སོགས་སྡེ་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར། ༨༤ །ནག་པའི་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་དུས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་གྲངས། །དེ་ཉིད་ལ་ཞོན་ཧ་ཡིག་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི། །སྡེ་བདུན་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་ཀྵ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པས་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་འདིར་ནི་གང་ཞིག་དབུས་སུ་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། ༨༥ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཀུན་བཟང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འོད་དཔག་མེད་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དཔལ་ལྡན་ཡུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ༨༦ །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གོས་དཀར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྱན་མ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཙུག་ཏོར་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། ༨༧ །རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་འོད་དཔག་མེད། །རེངས་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་སྟོབས་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དག་དང་གནོད་མཛེས་སོ། །མཁའ་སྙིང་དང་ནི་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་འདོད་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
82 东与右与非右水与火与阿修罗具力与风莲中。六瓣中亚等六韵所分短长等依次遍安。希卡等拉末一切宝龙所变诸天女瓣中。种力以面向遮文荼等方便成咒分类以。83 当纳帝释水藏面潘玛称海与吉祥众主。谛纳火与童子等灿与聂称罗刹主等与我。康阿遍入时夺取称财神等亦桑与此中加自身。查等部类伴韵等诸天莲瓣中天女等之成。84 黑月等之月相时确定力以空六与火数。彼乘哈字风火水与地等中东等诸龙之。七部叠住卡亚拉瓦拉具尸林中阿修罗女等之。智慧方便身与意以种力从此中何中央面向成。85 吉祥金刚持与普贤种力以金刚持手持金刚成。成所作与空心无垢宝手与地心真实。手持轮遍除成种力以无量光与世间怙。吉祥母与法界声金刚女与金刚界自在女。86 吉祥度母触金刚女种分类以白衣味金刚女。玛玛吉与色称著成种力以眼女香金刚女。忿怒主金刚力与胜主成普贤彼自身。顶髻无动自身此中再次极力与成所作极著。87 使沉与手持宝成种力以使骄与无量光。使僵与毗卢遮那成具力手持金刚等与妙慧。空心与蓝杖自性功德力以地心**。


 །རྣམ་པར་སེལ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མི་གཡོ་བ། ༨༨ །ཡུམ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་པར་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཁེངས་མ་རེངས་བྱེད་མར་ནི་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །
17-1-66a
དྲག་སྤྱན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མར་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ༨༩ །འོད་ཟེར་ཅན་དང་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཙུནྡཱར་རབ་གྲགས་པ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་རེངས་བྱེད་དུས་མཐར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་བགེགས་དགྲར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྨུགས་བྱེད་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཁེངས་བྱེད་དང་ནི་པདྨའི་དགྲ། ༩༠ །རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཙཱ་མུཎྜཱ་དང་ཕག་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་དེ་བཞིན་དབང་མོ་བཞི་པ་སྟེ། །དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་འཕྲོག་བྱེད་ལྷ་མིན་མེར་ནི་གནས་པ་ཡང་། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་འོད་དཔག་མེད། །མེ་དང་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དུ་འགྱུར་ང་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། ༩༡ །མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷ་མིན་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དང་ནི་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྣམ་པར་སེལ་བ་གང་དེ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་གདོང་དྲུག་པར་འགྱུར་དཔལ་ལྡན་མཁའ་སྙིང་ད་ནུའི་བདག་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནོར་གྱི་བདག་པོའོ། ༩༢ །རིག་མ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་རྣམས་རང་རང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་རིག་མ་ལ་སོགས་ཉི་མ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་བདག་རྣམས་དཀར་པོ་ནག་པོ་རྫོགས་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ནི་ནོར་ལག་ཚེས་ཏེ་མཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་གང་དེ་རྣམས། །ཟླ་བ་དྲུག་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཡང་། ༩༣ །ཀླུ་བརྒྱད་གང་དེ་བུམ་པ་རྣམས་ཏེ་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་འདབ་ལ་ནུས་མ་དེ་རྣམས་རབ་གཏུམ་མ། །དཔལ་ལྡན་དུ་བ་བྱ་རོག་གདོང་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྨིག་རྒྱུ་མ། །མཁའ་སྣང་མ་ནི་འུག་པའི་གདོང་མ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོའི་གདོང་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནག་མོ་འབར་མ་ཁྱི་གདོང་མ་སྟེ་ད མར་མོ་འབར་
17-1-66b
མ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་བཞིན་ལྡན་ཕག་གདོང་མ། ༩༤ །དཀར་མོ་འབར་མ་སྟག་གི་གདོང་མར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེར་མོ་འབར་མ་ཅེ་སྤྱང་མ། །དེ་བཞིན་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣམ་བཅུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་རིག་མ་ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་བུམ་པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། ༩༥ །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་སྟེ་རབ་མཆོག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་ལྷ་ནི་ཉི་མར་རབ་གྲགས་པ། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དག་དང་ནང་ན་ཡང་། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༩༦ །སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་དང་བུམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
遍除与极精进成种力以世间怙主不动。88 母与忿怒主手印成种力以法界如是。空称极蓝风火水与地等无边精进与。使沉女与使骄女使僵女依次极明且确定极著。暴眼声金刚女成种力以铁锁女与触金刚女。89 光明与香金刚极成怒纹与准达极著。种分类以确定味金刚女与色金刚依次应知。此中使僵时终作自身再次极力与障碍敌极著。使沉智慧终作中极成如是使骄与莲敌。90 风火水地遮文荼与猪女自在女与如是自在女四。香与色与味与触称动夺取阿修罗火中住亦。梵天与毗卢遮那成种力以海等与无量光。火与吉祥手持宝成我与成所作等如是。91 无动与阿修罗敌成胜主与善作极著。遍除彼成帝释世间怙主众主如是。地心六面成吉祥空心达奴主极著是。吉祥手持金刚成时第六普贤财主。92 明女六与手印六自性功德力以彼等各自手印。手印明女等日天最胜主等白黑圆满。彼等之莲瓣中宝掌月即唇月等何彼等。六月前六成种力以诸天女之后亦。93 八龙彼瓶等遍主莲瓣上能女彼等极暴女。吉祥烟乌鸦面女成种力以鹰面女蜃气女。空现女鸮面女吉祥灯空行主面极著。黑燃女犬面女赤燃女极变貌脸猪面女。94 白燃女虎面女成种力以黄燃女狼女。如是艳女等一切极明十种母余。天女佛明女伴木木瓶伴胜之净身。忿怒主菩萨确定味金刚女法身自身。95 瑜伽女等受用身极胜车中住天日极著。八龙等与极暴女等伴眷佛之化身。如是再次胜身分类二成外等与内亦。胎生如实如是唯坛城中确定极成。96 师天女等与瓶俱生胜身坛城心中央。


 །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ། ༩༧ །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་སླད་དུའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། ༩༨ །ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཟུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ནི་ཉི་ཟླ་ཀ་སོགས་ཨ་སོགས་དང་། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་
17-1-67a
པར་བྱ། ༩༩ །རྡོ་རྗེ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ལྡན་དག་གིས་མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་སྤྱི་བོར་ཏེ། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཡན་ལག་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དུས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཏ་ཏ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བརྗོད་པར་བྱ། ༡༠༠ །བུམ་པ་རྣམས་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རིག་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མགོ་བོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །འཇིགས་མ་ལ་སོགས་ནོར་ནི་གདེངས་ཅན་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར། ༡༠༡ །ལག་པ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུ་བཅུ་དུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་སྟེ། །ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་མཚམས་ལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག ༡༠༢ །རླུང་གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨར་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདུད། །དུང་དང་གཎྜཱི་མ་ཎི་ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཀྱིས། ༡༠༣ །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དང་འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ནོ་རི་བོང་ཅན་དང་སྟོབས་ཁྲག་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས། །ཁྲོ་བོ་
17-1-67b
ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། ༡༠༤ །ཙཱ་མུཎྜཱ་སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཉི་མའི་ཟླ་བས་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
佛等法身确定味金刚女等受用圆满身。忿怒化身成功德力以坛城之心真实住。外中遮文荼等八天女伴眷净身。97 天等法身一切龙族亦此中受用圆满身。暴女等化身成人主一切众生利益故。身金刚俱生身成双色圆满故。语金刚与法身亦成双法性教示义故。98 意与受用圆满身亦成双一切众生利作者。智慧与化身等成双众生等赐解脱自身。智慧方便身与意等与不等种日月迦等阿等与。三种有住智慧识分类以瑜伽师应知。99 金刚娑诃末具等以头与喉心脐密顶。此等以加持支分极胜胜主诸天女应洗。空法界与三金刚时与智慧供养随爱中。皈依三从修行者以达达萨巴瓦阿特玛阔航应诵。100 诸瓶与烟等八等以心中法轮极成。明女等与佛自身头中十六辐俱生极著。菩萨等二倍人主等以喉中受用圆满轮成。怖女等宝龙等所变等以脐中化轮成。101 手足节中诸天之业轮九十时所击。龙与暴女人主等以指节间作业称成。时净以吉祥金刚持成人主年与月等分类以。意相日非昼夜各力以种种母遍净。102 风净以烟等自心莲中脉轮中住等。烦恼等以暴天伴妻遍主足下魔众魔。螺与犍地宝树称等亦如是身金刚等以。八瓶甘露支以胜与遍胜瓶菩提心等以。103 行蕴成所作受蕴无垢宝手与想蕴无量光彼。色轮持月与力血粪尿遍净。六天女界等以境与识等以菩萨手印俱。五忿怒力等以确定再次余五余根等以。104 遮文荼等八时以莲瓣中住等日相合时刻以。阿修罗等日月以莲瓣中住等时刻气数以。


 །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག ༡༠༥ །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོབོའི་མཚོན་ཆ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། ༡༠༦ །དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ནི་ཆོས་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཟང་པོའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པ་པོ། །བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས། ༡༠༧ །སྤྲུལ་པར་ཡིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་དབང་པོས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་མ་མཐོང་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིད་ཀྱང་ངོ་། །དག་པ་ལ་ནི་བདེ་བར་རབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
密处人主二倍时刻等以诸龙与暴女等亦遍净。如是爱女等彼等自性功德力以身业遍净。105 诸发以成就一切毛发等以尸林地上住部多众。彼等以主尊武器自性功德力以界以外手印。金刚内手印金刚持心间月上真实住。吉祥金刚持与种种母三种有住不变智慧分类从。106 吉祥净中成法身法中确定受用圆身善。受用中成化身胜主一切众生利作者。第四阶段极睡眠确定再次他与身分类醒觉。如是身极分类众生等身中意四种住。107 化中意受用作者中极成身与语根以。受用圆中未见思维成功德力以法身中睡亦。净中乐极成此中昼夜时中明点解脱三终。是故彼昼夜时中瑜伽师应修不变义故。


 ༡༠༨ །གཡོན་དུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཡས་པ་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཏེ་མཉམ་པའི་སྟབས་དང་གཞན་པ་གཡས་བརྐྱང་མེ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ལས། །ས་ག་དང་ནི་ཟླུམ་པོ་ཉིད་དང་
17-1-68a
མཆོག་གི་རོལ་པའི་སྟབས་དང་པདྨ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པ་དག་ལ་སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ། ༡༠༩ །གཏུམ་མོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགུ་ཡིས་བསྣུན་པའི་ལག་འགྲོ་ཙ་རྩིཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ལྡན། །ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་ནི་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་རབ་རྒྱས་པ། །ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་བསྲེག་ཅིང་མི་ཡི་བདག་པོ་སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མགོ་བོར་ཟླ་བ་བཟང་ལས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ནི་འཛག་པ་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན། ༡༡༠ །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་དག་ལ་གནས་པ་མཐའ་དག་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མེ་ལོང་དག་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་བ། །འདོད་པ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་དགུག་པར་བྱ། ༡༡༡ །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཟླས་པ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་དྲུག་གིས་གསེར་བཟང་པདྨ་ལ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་རོ་མཉམ་གྱུར་པས་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །ཤེས་རབ་པདྨར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་དབང་གིས་བསྒོམ་པ་གཞོམ་མེད་འགྱུར། ༡༡༢ །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྦྱར་ལ་གང་ཚེ་འཕོ་མེད་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ༡༡༣ །དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འདི་
17-1-68b
ནི་སྤྱི་ཡི་བསྟེན་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༡༡༤ །སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། ༡༡༥ །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
108 左中命极行成如是右屈何是。彼左伸姿平等姿与其他右伸火与日行从。室女与圆形自身最胜游戏姿与莲与金刚座。空等中极行平与不平行等中命风五种。109 暴女脐轮九所击之行猪母遮里迦等余天具。霍字智慧心中无垢电相等智慧火极广。脐中毗卢遮那等烧人主眼女眼等等。一切烧后头中月善中明点形滴彼金刚持。110 智慧法源等中住一切再次作散确定明点以。种种饰具与镜中住如智慧轮自生。欲与色与无色有三种等亦依次清净作。后以智慧火焰等以三有一切同时中应召。111 月日阿等迦等等以三种行住身金刚等念诵。各别摄等六以善金莲中身语意瑜伽。喜等等以金刚莲等中味等成修三金刚。智慧莲中心明点等中俱生乐力以修无坏成。112 五甘露等与水藏金刚等与咒念诵等以亲近。各别摄等与金刚莲所生甘露以近成就成。喜等等以三金刚与莲味等成修成就成。智慧合何时无移微细瑜伽等中确定大成就成。113 最初空性菩提确定再次然后月明点等真实持。然后色等生极胜味种等以字安置自身是。此共依止水藏金刚等以成就等中等亦。此中方便四种成下与稳成就支等中如是。114 各别摄胜主成且十种禅定无动自身。气功等亦持剑者再次十种持手持宝。旃陀女随念莲持成吉祥三昧轮持。各一分类五等以再次何从阿等迦等等以所分。115 各别摄身中境与识十等极无入。禅定等亦智慧寻与伺喜与静乐一心思维。命功等亦道二交中脉命入等成。明点中命极入且二行断一心思维持。


 ༡༡༦ །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གི་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། ༡༡༧། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། ༡༡༨ །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་
17-1-69a
ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༡༩ །བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཅུ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བའི་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་འགྱུར་མེད་གསུམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། ༡༢༠ །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཀུན་ནས་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཇི་སྲིད་མགོ་ཡི་བར་དུ་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ངེས་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །གཙུག་ཏོར་སྒོ་ནི་ཕུག་ནས་འགྲོ་ན་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕུང་པོ་མེད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདེ་མཉམ་འཇུག་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་གྲགས་པ་མིན། ༡༢༡ །དབུས་སུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་འཁྱུད་པ་སྟེ། །པདྨར་ཞུགས་པའི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཟླ་ཉིའི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་པ། །བདེ་བ་ས་བོན་མ་ལྷུང་བ་ལ་རབ་དགའི་དགའ་བར་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། ༡༢༢ །གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་རྩེ་མོ་དག་ནི་ཉིས་འགྱུར་གྱི། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞིང་ཉིས་འགྱུར་གཞན་མ་དང་ནི་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གཞན། །དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཉིས་འགྱུར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོར་རྩེ་མོ་གཅིག་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གསང་བའི་པདྨའི་ཁོངས་སུ་གནས་པའོ། ༡༢༣ །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་སྲོག་གཅོད་པ་དག་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲོག་ཉམས་
17-1-69b
པར་གསུངས་ཏེ། །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་ཞལ་གྱིས་དམན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་ལ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ནི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྐུ་བར་གསུངས། །ཐིག་ལེ་མ་ལྷུང་བ་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཆགས་བྲལ་མིན་ལས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པའོ། ༡༢༤ །སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་བཏུང་བ་ཆང་ནི་འཐུང་བའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
116 暴女明中何成确定身与空中亦随念成。智慧方便自性以不变乐力以智慧形中三昧。此等下等分类等以种种主尊成就方法三种成。三手印与三阶段三种行力之业与胜分别等。117 各别摄以瑜伽师境与遍离咒等一切以加持。五神通获得成人主禅定修以清净。命功以清净月与日离菩萨等所供。魔与烦恼等损且十力中入成持力以。118 随念善清净无垢光坛城等亦智慧形从。然后三昧以清净数日夜等以智慧身成就成。各别摄等等以若咒师等之愿成就未成。纳达修习以强力莲中住金刚宝珠明点阻后成就应。119 亲近中初瑜伽十种空中轮持忿怒见以。障碍终作见甘露道至以亦近成就中六支。智慧中散月明点金刚宝珠住不变三成就中。乐未损独一寂静俱生智慧瑜伽此中大成就中。120 命功从乐等果赐何时头间欲。彼上欲非死惧作蕴确定坏因。顶门孔穿去最胜乐位等中确定应修。蕴无亦瑜伽师乐等入然世间中著非。121 中央命极入种种母中境与遍离拥抱。莲入自金刚散等亦如是日月中央极入。乐种子未堕最喜喜中住瑜伽等之瑜伽此。手印成就义故遍主之吉祥秘密中亦最极秘密。122 顶中金刚五尖成外尖等二倍之。金刚法轮成且二倍其他与彼二倍等亦他。彼亦二倍他成俱生受用圆与化轮中。彼心中一尖乐等果赐密莲内住。123 瑜伽师以日与夜中断命等作彼命损说。声何口中下等亦心中成彼妄语自身。何一切智智慧地持等亦瑜伽师以偷说。明点未堕中乐成无欲非从他女侍。124 命功火以月融等亦饮酒饮。


 །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ནས་གཙུག་ཏོར་དག་ཏུ་ཉ་ཡི་མཐར་ནི་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་འགྲོ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་སྟེར་བ། ༡༢༥ །བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་དག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། ༡༢༦ །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་དག་ལས་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་གང་ཞིག་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་དག་ཀྱང་མིན། །རང་རིགས་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་གིས་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། ༡༢༧ །ནོར་ནི་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིད་དང་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཀྱང་འཕོ་བ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །བཟོད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་རླུང་གི་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འཇིག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐད། །དེ་ལས་སེམས་ཅན་དོན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་མི་སྐྱེ་འཐོབ་སྟེ་གཞན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། ༡༢༨ །
17-1-70a
གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་ནུས་མ་དང་ལྡན་གནས་དགུ་དང་བཅས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་ཡང་དག་འགྱུར། །རེངས་པ་དང་ནི་ཞི་དང་དབང་དང་སྲིད་པ་འཇིག་པ་དག་ནི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ལྷ་མིན་ལག་འགྲོའི་རིགས་འདི་བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༢༩ །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་བྱེད་དེ་རང་གི་ཡིད་ལ་དམར་པོ་ཡིས་ནི་དགུག་དང་དབང་། །སེར་པོས་རེངས་དང་རྨོངས་པ་དག་སྟེ་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པས་གསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་པའོ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ནི། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༠ །ཕྱོགས་ནི་ལྷག་པ་ལས་བྱུང་བུང་བ་དང་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་གླང་ཆེན་པགས་པ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་བཤུས་ཏེ་རྐང་པ་ཟུང་ཞིག་དག་ནས་འཛིན། །ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་རབ་མཆོག་ཕྱག་མཐིལ་ན་སྟེ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གདོང་གི་ཕྱག །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་ཞབས་ཀྱིས་བསྒྱེལ་བ་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༣༡ །དེ་ལ་ཡུམ་ནི་ཞལ་གཅིག་ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་དག་ལ་གྲི་གུག་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་སྟེ། །ཉི་མ་ལས་ནི་ཟླ་བས་རང་གི་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་པའི་གཅིག་རྒྱུ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་བསམ་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
拇指节从顶中鱼末中自心行法力以。顶从指等中再次此自身行黑方末中。瑜伽师等行为何彼日夜各时中欲成就极赐。125 意与欲与身中热与口胜莲干与食中极不入与。颤与狂与极愚痴成与意遍乱与剧昏等。金刚持烟等极明十种众生身中世间中。极明且确定彼等意搅阶段中死胜欲彼谁。126 日与夜中明点等中白流下何摩摩吉酒非。牛等眼等日夜各散肉他有时等亦非。自种地住诸天等以净身中五甘露亲近。空中心极入味等作交欲彼生处中非。127 财施布施意与女伴中亦无移持戒。忍辱声等不入风二行破精进自身。禅定智慧等亦俱生彼中住心与周遍一切语。彼从众生利与神通有终作不生获余四等。128 独一身能女具九处伴二十五自性等。修则手印等成就等中确定数日夜等以真实成。僵与寂与力与有坏等口分类等以作。元素等坛城中住阿修罗行类此修以成就应。129 白以寂与增作自意中红以召与力。黄以僵与愚等黑云相等以杀与驱逐。修与念诵如是自意中作身语意与金刚。元素等坛城中住三有一切业分类以成就应。130 方余生蜂与金相等右与另外等以。蕴魔象皮等亦无余剥足双等中持。阿修罗主血颅极胜掌中死主魔面手。烦恼魔足中跨二余胜手他利应修。131 彼中母一面双手莲等中弯刀吉祥颅。日中月以自行十二余一行走力以。是故身极分类胜主成种种母如是。智慧方便身与意乐等果赐月日极行以。


 ༡༣༢ །གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཞལ་ཏེ་ཕྱག་དང་ཞབས་མང་དུ་མའི་ཁ་དོག་མུན་པ་དག་གི་མཐར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་བདེ་མཉམ་སྟེར་ཏེ་རྩ་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགོག་པ་ལས། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་འབིགས་བྱེད་དྲི་མེད་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་དབུས་
17-1-70b
ཀྱང་མེད་ལ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ནི་བསྒྲུབས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
132 一等无边面手与足多众色暗等末。智慧方便自性确定乐等赐脉月日阻中。地等等一切穿作无垢宝相空独一。无始且无终中亦无境无境成就时轮。


 ༡༣༣ །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ནི་གཉིས་ལྷག་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་དང་རིག་བྱེད་ཞལ་དང་ཞབས་གཉིས་པ། །དམར་སེར་སྤྱན་དང་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཅོད་པན་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཅིགས་པ་སྟེ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་རབ་མཆོག་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་ནི་གཙོ་བོའི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆའི་ཕྱག །སྤྱི་བོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཐོད་པ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་ཕྲེང་བ་ངེས་པར་བཅིངས། ༡༣༤ །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་ནི། །ཞབས་གཉིས་དག་གིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་ལྷག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཅིང་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་ལྷ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅིག་གྱུར་པ། །བསྒོམས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནས་དུར་ཁྲོད་ས་ལ་གནས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༥ །ཀླུ་རྣམས་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྟེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དག་ནི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བསྒྱེལ་བྱས་ནས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་གདེངས་ཅན་བདག་པོ་ཟུང་དང་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་མ་ཡི། །རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་མནན་ནས་སྤྲིན་གྱི་རིགས་ནི་ལྟོ་བ་དག་ནས་ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་བསྒོམས་པས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༦ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར། །རེངས་དང་ཞི་བ་དག་དང་དབང་དང་གཞན་ནོར་འཕྲོག་དང་གསད་པ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་དག་ལ་ཡང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་རང་གི་ས་བོན་གྱིས། ༡༣༧ །ཞི་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཞི་བ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ལྷ་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས། །དྲག་པོ་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དྲག་པོ་དང་ནི་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ལྷ་རྣམས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། །དབང་
17-1-71a
དུ་བྱ་ལ་བསམ་གཏན་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷ་ནི་ཆགས་པའི་གཟུགས། །རེངས་པ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་རྨོངས་པ་དང་བཅས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་རེངས་པའི་གཟུགས། ༡༣༨ །ཞི་དང་རྒྱས་པ་དག་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབྱེ་དང་བསྐྲད་པ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་སོགས་འབྱུང་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསལ་ལྷ་མིན་རིགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའང་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུམ་དག་གིས་ནི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གསད་པ་དང་ནི་གསོ་བ་ཡང་། ༡༣༩ །དང་པོར་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ས་གཞིའི་གནས་དག་ཏུ་ནི་གང་ཞིག་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕ་དང་མ་ཡིས་རྣམ་པར་དམན་པའི་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པར་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་གཉིས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལས་ནི་གྲུབ་པ་མིན། ༡༤༠ །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་པདྨའི་དབུས་སུ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་མེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རྩེ་ལྔ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཛཿཡི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་བཀང་བྱས་ནས། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་སྟེ། ༡༤༡ །ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །

这些是将藏文内容直译成简体中文：
133 忿怒主金刚力二余胜手与四面与双足。赤黄眼与发赤黄胜主冠尖牙锐咬。蛇饰与极胜虎皮裙与主尊面中武器手。顶中一切胜种颅色五等以花鬘确定系。134 无垢光芒散种种莲日上坛城种种色中。双足等以部多尊余力以压且右伸姿真实住。部多等与阿修罗龙天等惧作且智慧勇士一成。修则一月自身独由尸林地中住部多众成就应。135 诸龙莲八瓣中胜与遍胜等日上跨作后。双足等以龙主双与莲瓣中住等之尾。尖全压后云种腹中确定普遍散作。如是忿怒主修以数日夜等以云众成就应。136 如是等人主诸天与诸天女成就方法各别中。坛城此中自胜种力以业分类一切等以成。僵与寂等与力与他财夺与杀与驱逐等中亦。三十六瑜伽女等成再次念与火施自种子以。137 寂中禅定等亦寂月持如白天寂形。暴中亦禅定暴与黑云相等诸天暴自身形。力中作禅定贪俱日作身天贪形。僵中禅定痴俱极金相等诸天僵形。138 寂与增等亦子俱胜种与王天女等以成就成。分与驱等亦自性功德力以忿怒所生等以成就成。力等元素生等以极明阿修罗种中钉打亦阿修罗女等以。母等以业一切二金刚种中杀与疗亦。139 初中吉祥时轮与三有生母努力以成就应。然后地基处等中何寂等业等亦成就应。父与母以遍下子有非时常中世间著。是故乐等果赐二成就应别种业成就非。140 主尊心中莲中央月与日火上金刚。吽字智慧所生坏时云相五尖光芒俱安置应。彼中央杂之铁钩光芒等以三有一切充作后。三种有中住智慧轮召后金刚道中极入作。141 一切月融相等自金刚口从母莲中散应。


ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཞུ་བ་དང་མཚུངས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཉི་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རོ་མཉམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རབ་ལྡན་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་འམ་ནི་ལྷ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༡༤༢ །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརིམ་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་སྟེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿདེ་བཞིན་དུ་
17-1-71b
གསུངས་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་མེད་དོ། །ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་གསལ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་སོ། །ཧཿཧཱུྃ་ཧྃ་ཕྲྃ་ཉི་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དག་དང་གྲི་གུག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གསུངས། ༡༤༣ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །དེ་ལས་རྫོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་སྟེ་ཟུང་གི་ཕྱག་གི་པདྨ་ཅན། །གླང་ཆེན་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་གོས་ནི་དཀར་པོ་དང་། །དཀར་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་ནི་བསྒོམས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། ༡༤༤ །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོའི་བཀའ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་རབ་དགྱེས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་བཀྲུ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་གསལ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་ཚིམ་པར་བྱེད། ༡༤༥ །འབྱུང་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མེད་བྱེད་རབ་མཆོག་རྣམ་བཅུ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བར་བྱེད། །ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་དག་བྱེད་ཅིང་འཆི་མེད་ན་ཆུང་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དག་ཏུ་བྱེད། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱེད་དེ་མཐའ་དག་ས་གཞི་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་དོན་གྱི་སླད་དུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
一切月融相等自金刚口从母莲中散应。彼日中极入味等中成阿等迦等极具。彼中央寂等业智慧种子成种力以。彼以圆满天女或天亦瑜伽师中果赐自身成。142 杂吽邦吙依次铁钩称与金刚与金刚套索铃。嗡阿吽吙如是说月日金刚如是不变。伊丽乌厉如是极明亚拉瓦拉纳火水与地等。哈吽杭帕日与金刚月等与弯刀亦如是说。143 月日中央阿厘迦厘俱水种子自性莲。彼从圆满天女月色具一面双手莲具。白象乘手中白莲与无畏与衣白与。白饰具且极笑面修后所成家中驱应。144 然后所成摄后再次遍主坛城中真实极入应。主尊令极获后眼女等极喜等以甘露瓶以。所成彼洗作且极胜十种能女等以供作。色等等以疗作且极明嬉女等十以满作。145 部多著等以无畏作极胜十种忿生等以护作。龙女等以哺作且不死少女十二等以拥抱作。暴女等以护作一切地基等中寂增义故。


 །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༤༦ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ སྟེ་ཨུཏྤལ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མདའ་ཉིད་དང་ནི་ཨིཀྵུའི་གཞུ། །དེ་ལས་རྫོགས་པ་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་ནི་གཉི་གས་གཞུ་དང་མདའ་ནི་རྣ་བའི་བར་དུ་བཀང་། །པདྨ་དང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པར་གཡོན་བརྐྱང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་ནི་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བ་དག་དང་མགོ་དང་ཁ་ལ་མདའ་ཡིས་བསྣུན་བྱས་ཤིང་། ༡༤༧ །མགྲིན་པར་གཞུ་ཡིས་བཅིངས་ནས་དེ་ཡིས་བསྐྱོད་པ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཁྲིད་
17-1-72a
པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དང་བྲལ་བ་བྱས་ཤིང་ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་བཀྲི་བ་བྱས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་གཏུན་ཤིང་དབྱུག་པར་བཅས་པ་དག་གིས་བསྣུན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སེན་མོ་རྣོན་པོ་འདེབས། ༡༤༨ །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བློ་གྲོས་ཉམས་བྱས་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་ང་རྣམས་དག་གིས་བཅིངས། །ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་བྲལ་རྒྱགས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་ཞིང་གཙོ་བོ་ཡི་ནི་ཞབས་ལ་ལྟུང་བར་བྱས། །དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཁྱབ་བདག་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་དེར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནས་དགུག་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར། ༡༤༩ །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཧཱུྃ་ཡིག་རིང་པོ་ལས་སྐྱེས་རལ་གྲི་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དང་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པའི་ཕྱག །རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞགས་པས་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་རུ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།། ༡༥༠ ཡཿཡིག་ལས་སྐྱེས་རྔ་མོ་མགྱོགས་པ་རླུང་ལྟར་བགྲོད་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོའི་གསུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །ཞོན་པ་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་བསྐྲད་པར་འགྱུར་ན་མི་རྣམས་དག་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབྱེ་བ་ལ་ཡང་རྔ་མོས་དམན་ཞིང་རྩོད་མང་བྱས་པ་དག་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བཀྲི་བར་བྱ། ༡༥༡ །ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ལཿཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་གྱུར་འཁོར་ལོ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞལ་གཅིག་པ་སྟེ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་ཅན། །རུས་སྦལ་ལ་ནི་ལྷ་མིན་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དལ་འགྲོ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་ལོས་འཇིགས་པར་བྱས་ནས་ས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ལྕགས་
17-1-72b
སྒྲོག་གིས་ནི་རྐང་པ་བཅིངས། ༡༥༢ །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་འཛིན་མ་ལ་ནི་བསྒྱེལ་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལས་ལྷུན་པོ་མཆོག་གི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དགོད་བྱ་རེངས་ལ་སྟེ། །ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་དྲུག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ། །རྨོངས་པ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་ལ་འགྱེལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༥༣ །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གྲི་གུག་ཕྲེཾ་གྱི་རང་བཞིན་བསྒོམས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན། །རྟ་ཡི་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ཞིང་གོས་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱིམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྲ་རྣམས་དག་ལས་མྱུར་དུ་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གོས་ཀྱིས་དམན་པ་ཡང་།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
如是所成之最胜乐作一切瑜伽师以修应。146 月日中央吙字青莲未开箭自身与甘蔗弓。彼从圆满日如明手二弓与箭耳间满。莲与月持中左伸马乘所成家中驱应。所成之心脐秘等与头与口中箭以击作且。147 颈中弓以系后彼以动等亦坛城中牵作。暴女等以衣离作且龙女等以亦确定牵作。天女等以戏作且忿生等以杵棒具等以击。部多等以惧作且嬉女等等以亦爪锐插。148 金刚女等以智慧损作地与水与火食蛇等等以系。能女等以衣离骄一切破且主尊之足中落作。如是降伏后再次遍主等以满作彼中成就应。如是套索铁钩等以三界中召业种种多成。149 日月中央黑云相等吽字长所生剑修作后。彼所生蜂色具手莲剑与威指套索手。骡上左伸且极忿面所成家中驱应。所成套索系作后忿面以坛城之门中牵作。150 亚字所生骡迅风如行彼中主尊语以所成。乘尖具与动坛城何时自身中自性以驱应。如是天主等亦确定驱逐成则人等说何须。分中亦骡以下且争多作等右与左中牵应。151 日月中央拉字所谓遍变轮善色黄修作后。彼所生一面极金相等手中铁锁轮具。龟中阿修罗座以住且极缓行所成家中驱应。所成轮以惧作后地中极跨铁锁以足系。152 坛城中普牵且胜主令以持女中跨作后。彼上所成身从须弥极金自性安置应僵中。钉打义中节六中金刚自性钉等以打应。痴中亦化等以普食作且地中倒修应。153 日月中央无垢电相等弯刀帕任自性修作后。彼所生极暴女坏时云相等手中弯刀颅具。马敌上左伸且衣离所成家中驱应。所成发等中速摄且彼以坛城中衣下亦。


བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྲ་རྣམས་དག་ལས་མྱུར་དུ་བཟུང་ཞིང་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གོས་ཀྱིས་དམན་པ་ཡང་། ༡༥༤ །ཀུན་ཏུ་ཁྲིད་དེ་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་བྱ་རྒོད་བྱ་རོག་དང་། །ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ཀུན་ལས་ཁྲག་འཐུངས་ཤ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁམས་ཀུན་ཟོས། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ནི་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གསད་པ་དག་ལའོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡིས་བརྒྱ་བྱིན་དག་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ༡༥༥ །ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དཀར་པོར་འགྱུར། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལུས་ནི་སྲེག་བར་བྱེད་པ་མེ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ་ཡང་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་བདག་ཉིད་དོ། །རེངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་ལ་གསེར་ཞུན་དང་མཚུངས་ས་ཡི་ས་བོན་རང་བཞིན་ནོ། ༡༥༦ །སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་ལྗང་གུར་འགྱུར་ཏེ་གསད་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ས་ཡི་ཟད་པར་ཀུན་ནས་ཆུ་ཡི་གཏེར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་རླུང་གི་ཟད་པར་ཆར་པ་ནི། །ཉམས་པའི་དོན་ཏེ་མེ་ཡི་ཟད་པར་དག་ཀྱང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུ་བའི་དོན་ཏེ་མེ་དག་ཀྱང་། །ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་ཟད་པར་དུ་འགྱུར་སྟོང་པའི་
17-1-73a
ཟད་པར་མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་སྣང་མིན་ལ། ༡༥༧ །གླང་པོའི་བདག་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མེ་ཡི་ས་བོན་ཉིད་ལས་གདོང་ལྔ་པ་ཡི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་གཞོམ་པ་ལ་ནི་མཁའ་ལྡིང་དཀར་པོ་ཆུ་ཡི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བསེ་དང་སེང་གེ་དག་ལ་རྐང་བརྒྱད་འཇིག་དུས་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རླུང་གི་ས་བོན་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟ་ཡི་དགྲ་ལ་བསེ་ཞེས་གྲགས་པ་ས་ཡི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་མིན་གཞོམ་ལ་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས། ༡༥༨ །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྔགས་དང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་པར་ནི་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་ལ་སྔགས་དང་གཟུགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༥༩ །དཔའ་བོ་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པའམ་ནི་དེ་བཞིན་ཆོམ་རྐུན་དཔྱངས་པ་དག །བརྒྱད་དང་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རོ བསྲེག་སར་ནི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་ནི་རྣམ་མང་ཁ་ཟས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ནས། །མགོ་དང་སྙིང་ག་དང་ནི་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དགོད་པ་རབ་བྱས་ཏེ། ༡༦༠ །ཐབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་དུ་ནི་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོས་སྙིང་པོའི་པདྨ་གང་ཞིག་མཚན་མར་བཅས་པ་དང་། །འདབ་མར་རྒྱལ་རྣམས་མཚན་མ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་མ། །ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མ་རྣམས་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་གཡས་མིན་དུ་ནི་ཡི་དྭགས་ལག་པད་རལ་གྲི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གཡས་སུ་རྐང་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
所成发等中速摄且彼以坛城中衣下亦。154 普牵吉祥尸林等中胜主令以秃鹫乌鸦与。狐狼等以所成支分一切中血饮肉与如是尽食。如是无余极胜地基中修应杀中。禅定此以帝释等亦阎罗城去则胎生说何须。155 寂与增中亦种力以水种子中禅定白成。力与召中亦红身烧作火种子自性。分与驱中亦坏时云相等风种子自性。僵等钉打等中金溶相等地种子自性。156 空种子中青色与绿成杀与疗等中。地遍尽一切水藏中行中风遍尽雨。损义火遍尽等亦地坛融义火等亦。损义水遍尽成空遍尽空中行与现非中。157 象主破中火种子自身中五面之禅定成。龙主破中金翅白水种子自性成。犀与狮等中八足坏时云相等风种子自性具。马敌中犀所谓地种力以阿修罗破中忿怒生。158 遍主之吉祥咒与佛形亦瑜伽师以初中成就应。后从日分类等以住功德无量业等成就成。咒与像未成三有处中任何成就成自身非。是故王自心垢遍离等中咒与形成就应。159 勇士战时陨所谓或如是盗贼悬等。八与部多夜人主尸火处中瓶八以洗应。香与熏与灯与种种食花红等以极供后。头与心与顶脐等中亦金刚安置极作。160 炉三角中红粉心莲何具相与。瓣中胜等相方向方离中如是天女等之自相。外三线中十方坛城中如是忿怒相等作后。彼不右中饿鬼手莲剑坛城中右中足。


 ༡༦༡ །སྔར་བརྗོད་མ་མོའི་སྐྱོན་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་པ་རབ་བྱས་ནས། །སྔགས་པས་ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ཤ་རྣམས་དག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་ནི་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཕྲེཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱར་
17-1-73b
ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འཆི་མེད་རི་བོ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚན་མོ་ཕྱེད། ༡༦༢ །སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་ན་རོ་འཛིན་རལ་གྲི་ལྟ་བུར་འཁྱུག་ཅིང་འབར་ལ་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་མིག་གསུམ་པ། །གང་ཞིག་སྒྲ་སྒྲོགས་ས་ཡང་རྐང་པས་རྣམ་པར་འགེམས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཐབ་ཀྱི་མཐའ་རུ་གནས་ནས་ཀ་ཧ་ཀ་ཧ་དགོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིགས་པའི་ལུས་ཀྱིས་གར་བྱེད་དེ། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་འཇིགས་པའི་སྔགས་པ་སེམས་ཉམས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༡༦༣ །རོ་བསྲེག་གནས་སུ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་ནི་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་མཐོང་ནས་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབས་པའི་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ནི་གྲུབ་བོ་མཐའ་དག་སྨྲོས་ཤིག་ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །དེ་སྐད་བརྗོད་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ཡིད་ལ་འདོད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ། ༡༦༤ །རལ་གྲི་རེག་པ་བཅུད་ཀྱི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་རོ་ཙ་ན་དང་མིག་སྨན་དང་། །རྐང་པ་བྱུག་དང་ཤིང་ལྷམ་དག་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྩོལ། །དབྱེ་དང་བསྒྲད་པ་དང་ནི་སྲིད་པ་གཞོམ་པ་ཉིད་དང་རེངས་པ་དང་ནི་དགུག་པ་དག་དང་དབང་། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛོད་ཅིག་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིའོ་སྨྲ། ༡༦༥ །འབྱུང་པོའི་དབང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ས་འོག་དག་དང་བར་སྣང་དང་། །ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་ཁང་པ་དང་ནི་ལྷུན་པོའི་རྩེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལྷ་མིན་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༦༦ །མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བརྒྱ་ལམ་ན། །བསྒོམ་བྱ་མཆོད་བྱ་བཟླས་བྱ་རང་
17-1-74a
གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། ༡༦༧ །སོ་སོར་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངེས་པར་བྱེ་བ་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལས་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །ཕྱི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་རབ་འགྱུར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །བསམ་གཏན་དང་བཅས་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༦༨ །གྲུབ་པ་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཤ་ཡི་རིལ་བུས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དག་སྟེར། །ཁྱི་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ནད་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་མཁྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མིག་སྨན་ས་ནི་རབ་འབྱེད་དང་། །མི་སྣང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ན་ཆུང་ཡིད་འཕྲོག་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་བསྒྲུབས་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
161 前述空行缺过胜主金刚等以自身护极作后。咒师炉右血俱肉等等以火施自身极作。彼咒嗡吙帕任吽帕德末十以乘百中火施作。金刚跏趺具后不死山如动无自身夜半。162 火施毕则尸持剑如闪且燃尖牙锐三眼。何声响地亦足以遍践且修行者惧作彼。炉边住后卡哈卡哈笑作且怖身以舞作。彼见后惧咒师心损刹那以阎罗城去成。163 尸火处中咒师成就因阿修罗主中亦惧作非。动无心见后再次成就部多尊此言说成。勇士善汝以我成一切说今我以何作。彼言说则修行者以他利为自意中欲义追求应。164 剑触精主甘露果丸壮阳与眼药与。足涂与木履等与世间成就八汝以我赐。分与驱与有破自身与僵与召等与力。我之成就一切作彼以再次此等一切我作说。165 部多主成就后人主修行者地下等与空中与。天胜殿与须弥顶与大海彼岸何是彼去。彼乘手中剑持以地上处中世间事作。是故众生利为最悲悯以阿修罗主成就应。166 名首心金刚成人主天与天女等之。语金刚名字一切彼从余等亦身金刚。彼从支分各咒种种多成诵以成就百时。修供念自胜种力以心语身分类以。167 各别咒种确定千万念极成极著。火施彼从十分自性功德力以成就成何时自身。后从寂等等中果赐极成别种成不成。禅定俱念与火施律仪确定具等之咒生成就应。168 成就铁三以系空中行肉丸以空行自身等赐。犬与马等灯等以身中饥渴等疾等夺作。彼等等之眼与胆等以人胜等之眼药地极开与。不现与降伏少女意夺吉祥尸林中成就。


 ༡༦༩ །ནག་པོའི་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མོ་དག་གམ་ཡང་ན་མ་ནུའི་ཉིན་ཞག་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བྱས་ནས། །བསྲུང་བ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཤ་ཡི་རིལ་བུ་དག་གམ་མིག་སྨན་ནི། །བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཇི་སྲིད་མཁའ་ལ་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་བར་ཏེ་དེ་ནས་བླངས་ལ་གཟུང་བར་བྱ། ༡༧༠ །འཚོ་བར་ཕོ་ཉ་དེ་ནི་འཚོ་ལ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ན་སོས་ཟིན་འཆི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕོ་ཉའི་དྲི་བ་མི་མཉམ་པ་གང་ངེས་པར་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་མཉམ་པ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བརྗོད། །ཕོ་ཉ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད་ན་དེ་ལས་སོས་ཟིན་འཆི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་དྲིས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་དགེ་མིན་འགྱུར། ༡༧༡།ཕོ་ཉའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་མདུན་ན་ན་ཆུང་མར་བརྗོད་གཡས་པ་མདུན་དུ་ཡིན་ན་སྐྱེས་པའོ། །ལག་པས་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལ་གང་དུ་རེག་པའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་དེ་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་སྟེ། །མིག་དང་ཁ་ནི་རབ་ཏུ་གདངས་པ་དག་དང་རྣ་བའི་རྩ་བར་ནག་པོ་ཡང་ནི་འཆི་བར་
17-1-74b
བརྗོད། །གལ་ཏེ་སྙིང་གའི་པདྨ་དཀར་པོར་སྒྲ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱུར་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། ༡༧༢ །དང་པོར་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་ལ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ལ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཡི་མཐའ་རྣམས་རིམ་པས་བརླ་དང་ལྟོ་བ་སྙིང་ག་ཁ་ནང་དཔྲལ་བ་ལ། །ཧཱུྃ་ཀྵཱུྃ་ཧྱ་ཧྱཱ་ལ་སོགས་ཀླུ་བཅུ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཐུང་ངུ་རིང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། ༡༧༣ །གཡོན་གྱི་ལུས་ལ་ས་བོན་ཐུང་ངུ་རྣ་བ་མགྲིན་པ་ལ་གནས་མཆན་ཁུང་དཀུ་དང་བརླ་ཕྱོགས་ལ། །གཡས་ཀྱི་ལུས་ལ་གདེངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འགྱུར་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་དབྱེ་བས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
169 黑八夜等或摩奴日夜中坛城建作后。守护等亦一切作彼中央肉丸等或眼药。作后极香花等以真实供咒念诵极作。何时空中日如光芒散间后取应持应。170 生命使者彼生空方向住则已愈死亡获得成。使者问不等何确定乐果赐等死亡赐所说。使者蛇等名等极说则彼从已愈死亡获得成。若命极入问则善成元素中善非成。171 使者足左前少女称右前是则男。手以自支分等中何处触方向此人彼齿咬。眼与口极张等与耳根黑亦死亡说。若心莲白中声少变则彼极摄应。172 初中守护仪轨齿咬与自身中亦乐作成。地水火风如是空等亦拇指等中确定配应。拉等哈末等次第大腿与腹心口内额中。吽克顺吃吃亚等龙十不等等短长极分类以。173 左身中种子短耳颈中住腋胁与腿方向中。右身中龙等长自身极成散与收分类以。


 །རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་འདམ་བུ་སྦྲུལ་གྱི་ས་བོན་ལྡན་པས་བསྲུང་བྱས་ནས། །ཧུྃ་ཀྵཱུྃ་ལྡན་པས་སྙིང་གར་ཤིན་ཏུ་བསྣུན་ན་མྱུར་དུ་སོ་ཡིས་ཟིན་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༡༧༤ །ས་ཡི་ས་བོན་དཔྲལ་བ་ལ་སྟེ་མཁའ་སྐྱེས་རྐང་པར་གནས་པས་མྱུར་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་ལྟོ་བར་རབ་ཏུ་བཅུག་ན་དུག་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ས་བོན་དང་ནི་སྙིང་གར་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་དུག་ནི་འཕོ་བ་སྟེ། །སྤྱི་བོར་སྟོང་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཞིང་ས་ནི་རྐང་པར་གནས་པས་ངེས་པར་དུག་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། ༡༧༥ །དབྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དུག་ཀྱང་ངེས་པར་དུག་ནི་མེད་པར་བྱེད། །དམར་པོས་བསྐྱོད་ཅིང་ནག་པོའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པས་འཇུག་པ་དང་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོས་རེངས་པར་བྱེད། །ཚ་བ་གསུམ་པོ་སྦྱར་བའི་སྡོང་བུ་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པར་དུག་མེད་བྱེད་ལ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཡང་ན་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་སོར་མོ་ཡིས་ནི་ཊཾ་ག་ཎ་སྦྱར་བྱ། ༡༧༦ །ཛཱ་ཏཱི་བཛྲཱི་གཞོན་ནུ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ལན་ཚ་ལངྒ་ལཱི་དང་དེ་པ་དཱ་ལི་དང་། །པྲཧྨཱིཀྵཱ་རོ་ཨ་ཤྭ་གནྡྷ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པན་དྷ་ཀརྐོ་ཊ་ཀི་དང་། །བཤང་བ་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཁྲག་ནི་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པས་བཏགས་རིལ་བུ་བྱས་པ་ནི། །སྣ་རུ་བཀོད་པས་འབྱུང་པོའམ་ནི་འབྱུང་པོའི་རིམས་དང་བརྟན་དང་ལྟོས་འགྲོའི་དུག་ནི་ངེས་པར་འཇོམས། ༡༧༧ །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བདུན་དག་ནི་ཉིན་
17-1-75a
དང་མཚན་མོའི་དུས་ཏེ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡི་མཐའ་རུ་ནི། །སྤེན་པ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་སྟོང་པ་རིགས་ལྡན་མ་དག་འཆི་གཟུགས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །དེ་ལ་ཀླུ་དང་རྩེ་བར་མི་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་དུག་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་སོས་ཟིན་འབྱུང་པོས་བཏབ་དང་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ། ༡༧༨ །ཉི་མ་གུང་དང་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །ཐོ་རངས་དག་དང་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ། །ཐུན་མཚམས་དབུས་སུ་སྟོང་པ་ཆུ་གཏེར་དག་ལ་རིགས་ལྡན་དུས་ཀྱིས་སོས་ཟིན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རབ་རྒྱུ། །འདི་དག་སྒྲ་གཅན་གདོང་པ་རྣམས་སུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ནི་རིག་པར་བྱ། ༡༧༩ །ཉི་མ་ལ་ནི་མཐའ་ཡས་ལོངས་སྤྱོད་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་དང་པོའི་ཆ་ལའོ། །ཕྱི་ནས་ལྷག་མ་ཅན་ཏེ་འདིར་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས་དག་གཟའ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆར་བར་འགྱུར། །མཁའ་དུས་མཁའ་དང་བུག་པ་མཁའ་མདའ་མཁའ་དུས་མཁའ་ནོར་མཁའ་རི་མཁའ་མེ་དག་གི་ཆུ་ཚོད་རྣམས། །ཉི་མ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་གདེངས་ཅན་ནོར་རྣམས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་དབྱེ་བས་དུག་ཏུ་འགྱུར། ༡༨༠ །མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཞེས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁ་བའི་མདོག་སྟེ་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་དམར། །པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འཇོག་པོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་དམངས་རིགས་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་མཐར་སྐྱེས་དག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
胜者所谓手指极等茅龙种子具以护作后。吽克顺具以心中极击则速齿咬动作成。174 地种子额中空生足中住以速僵作成。顶中水与尖具腹中极入则毒无自身成。额中风种子与心中尖具以确定毒迁移。顶中空极入且地足中住以确定毒断作。175 额中白点以三种毒亦确定毒无作。红以动且黑云相等入与色黄以僵作。热三合茎命极降毒无作中配作。或口遍开小舌中手指以当伽那配应。176 杰提巴杰少年热三与盐郎伽利与得巴达利与。梵玛克沙若阿湿瓦甘达日作与具班达卡尔科达基与。粪肉与精血等等亦不动以磨丸作。鼻中置以部多或部多热与坚与行毒确定破。177 日等七曜等日与夜时七分末中。土星日中央空种具女等死形时半极行。彼中龙与戏作不三等之毒亦食作不。彼自身中蛇齿咬部多击与武器刺阎罗城去。178 日午与夜半中日夜时中常行极分类与。黎明等与日落中亦如是死时之时辰。时段中央空水藏等中种具时以愈时一极行。此等罗睺头等中日各时中真实知应。179 日中无边受用日与夜时中日初分中。后从余具此中口扬等等七曜极分类以生成。空时空与孔空箭空时空财空山空火等之时辰等。日等从亦龙财等之受用受用分类以毒成。180 无边种具所谓婆罗门雪色财丰子与贝护刹帝利红。大莲与如是住龙吠舍极金相等。力因与莲首陀罗黑云相等边生等色种种。


 །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་འཛིན་མ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། ༡༨༡ །མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་རྐང་པ་ནས་ནི་དཔྱི་མཐར་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ལྟེ་བའི་མཚམས་སུ་ཁ་བའི་མདོག །མགྲིན་པའི་བར་དུ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་སྨིན་མའི་འཁྲི་ཤིང་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །བསྒོམས་ན་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་གདེངས་ཅན་དུག་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཕྲོག ༡༨༢ །རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵིཾ་གྱི་ཡི་གེ་འདབ་ཆགས་
17-1-75b
མགོན་པོ་ནི། །ཀླུ་ཡི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཞིང་མཐའ་དག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་མགོན་པོའི་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དག་དང་པ་ཀྵི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས་གདེངས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་འདབ་ཆགས་མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༣ །མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་དང་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་བུ་རྣམས་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རབ་མཆོག་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབྱུང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གདོན་རྣམས་དག་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མ་མོ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གདོན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སོས་ཟིན་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༤ །རིག་བྱེད་དང་ནི་འདབ་བརྒྱད་ཉིད་དང་མི་ཡི་བདག་པོ་སོ་དང་ཆུ་གཏེར་དྲུག་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་བྱ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དང་པོར་ཨ་ཨྃ་ཟུང་སྟེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཨེ་ཡ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཀ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་དང་ཧཀྵ་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཐུན་མཚམས་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་ལ་མཐའ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས། ༡༨༥ །ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་རེ་རེ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་བུམ་པའི་དབང་ལས་རིང་པོ་ཐུང་དུ་དག་ཀྱང་ལྔ། །ཕྱི་རོལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་བདག་གི་སྙིང་པོ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་ལ་ཝ་ཡ་ར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོར་ཡི་གེ་ཡན་ལག་མཆོག་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བར་རྐང་པ་དབང་དང་དགུག་པ་ལ། ༡༨༦ །ཞི་བ་སོགས་ལ་སྙིང་པོར་རྐང་པ་དང་ནི་མེ་དང་རླུང་དུ་མགོ་བོ་སྔགས་པས་བྲི་བར་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་སྲིད་པ་གཞོམ་པ་དག་དང་བསྐྲད་དང་དགུག་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། །རེངས་པ་དང་བཅས་རྨོངས་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བྱེད་དེ་འདིར། །སྔར་བརྗོད་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་ལ་སོགས་སྔགས་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༨༧ །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ལ་བར་དུ་ཡང་། །བསྒྲུབ་བྱ་
17-1-76a
ཟུར་རྣམས་སུ་སྟེ་དབུས་སུ་རབ་འགྱུར་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་རུ་ཎ་ལས་ཡོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྩིབས་ཀྱི་དབུས་ནས་ད་ནི་ར་ཡ་ཀྵེ་ཙྪ་དེ་ནས་མཐར་ནི་ནི་རུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཥྚཱིཾ་དང་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ལས་རྣམ་གཉིས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དུ་འགྱུར། ༡༨༨ །རེ་མིག་ནས་ནི་རེ་མིག་པར་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་འདིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
彼等等之生处等亦水与尖具与持女风与虚空界。181 金翅所谓足从髋边黄如是脐际雪色。颈间色红黑云相等眉蔓何时自身。是故确定色种种龙种具彼自身五以印盖。修则彼手印以龙毒与部多病等等亦确定夺。182 自心莲等中日上克辛之字翼尊。龙饰具且一切种力以色五等散修应。然后翼尊咒初中嗡字等与帕克辛梭哈末具。彼千万念后龙种具翼尊成就应。183 金翅成则龙主等与龙主子等役使自身成。极胜地上部多夜叉鬼等等与空行女与空行母等。咒以召极成鬼群一切时愈说作。是故众生利为初中人等以金翅主成就应。184 明论与八瓣自身与人主三十与水藏六与二生中。心中成就应自方向中初中阿昂配伊等等八瓣中。哀亚等十六中迦等三以乘十与哈克沙二生中。时段瓣等中成就应日乘时中拉末韵与具等。185 阿等韵各各以摩竭瓶力从长短等亦五。外瓣三十二中自心巴扎提克那等等字等。彼等等之外中亦寂等业中瓦亚拉拉坛城等自身。心中字肢胜与尖具与动足力与召中。186 寂等中心中足与火与风中头咒师写应。寂与增有破等与驱与召与降伏与。僵与痴等亦三有处中轮此作此中。前说念诵火施等以初中巴扎提克那等等大咒成就应。187 辐八中方与方离中住十二辐与十六辐中中亦。成就应角等中中央极成亚玛惹扎萨多美如那拉斯约。然后心辐中央从今拉亚克谢叉然后末尼如成。彼外嗡吙斯定与比克里达那那拉斯二种吽与帕德成。188 格从格帕拉成人主成就应名与咒此。


 །དབྱེ་དང་གསང་དང་དབང་ལ་ཡ་མ་རཱ་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཀྵེད་མེ་ངོས་ཙ་སོགས། །རེངས་དང་དགུག་དང་རྨོངས་པ་དང་ནི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་དག་དང་ཞི་བ་དང་ནི་བསྐྲད་པ་ལ། །དེར་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནས་ཡ་ཡིག་འགྲོ་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན། ༡༨༩ །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་མདུན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དག་ནི་མ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་མཐའི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྔ་པ་ཧྃ་དང་སྃ་དུ་གསུངས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱངས་མཆོག་སྦྱར་བ་ལ་ནི་འདི་ཡང་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་ཨུ་རུ་འགྱུར། །མྃ་མུཿཧྃ་ཧུཿསྃ་སུཿམཉྫུཿཉིད་ནི་པདྨ་ནོར་འདབ་ལ་སྟེ་ཉི་མའི་འདབ་མ་ལ། ༡༩༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྷོ་ཥཿས་དང་ལྡན་པའི་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དུ་འགྱུར། །བསྒྲུབ་བྱ་འདིར་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཡང་མཛོད་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་སོགས་ལ་བསྐུལ། །དེ་བཞིན་སྔར་བརྗོད་འཁོར་ལོ་རྣམས་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་བྲི་བར་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དྲིན་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༡༩༡ །སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་མི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་བུ་གས་ཐོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མི་ཡིས་སེམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་སྦྱར་བ་དག་ཀྱང་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྒྲ་ནི་གང་ཞིག་སྲིད་པར་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཐོས། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་རིང་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༩༢ །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་སོ་དག་རེག་པ་མིན་པར་ཁ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་རླུང་དག་བཀུག་སྟེ་དེ་དང་བདུད་རྩིར་བཅས་པ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་
17-1-76b
སྐོམ་པ་འཕྲོག་ཅིང་མཆོག་གི་ལུས་ལ་དུག་ཀྱང་ཡང་དག་འགོག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བདུད་རྩི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངོ་། ༡༩༣ །ཁ་ཡང་བཀབ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུག་པ་གཉིས་ཀ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ནི་མ་ལུས་པ། །སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་པ། །དུས་ཀྱིས་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་དབུས་སུ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེར། ༡༩༤ །ཉི་མ་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་འོད་ལ་གནས་རང་གི་གྲིབ་མ་བརྟན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཕྱི་ནས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ན་རོ་མཉམ་སྐྱེས་བུ་དུ་བའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ས་ལ་གནས་པའི་གཏེར་ནི་ས་ཡི་བུ་གར་མཐོང་། །ཡང་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་པས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
分与密与权中亚玛惹极成克谢德美弄查等。僵与召与痴与力作等与寂与驱中。彼中心中从亚字行功德力以外一切前如。189 字等之肢胜从前韵以拥等玛如极成。字等以群末字金刚种力以五者哈与萨所说。点二以韵胜配中此亦自以慧字乌如成。芒木哈乎萨苏曼珠自身莲财瓣中日瓣中。190 外吉祥巴扎构沙萨与具曼达巴扎吽与帕德成。成就应此中脐中某某亦作吉祥寂等中驱。如是前说轮等等中亦常成就应名写作成。此等一切自以恩从胜主令以人等以成这些是将藏文内容直译成简体中文：
分与密与力中亚玛惹尼极成克谢德美诺扎等。僵与召与痴与力作等与寂与驱中。彼中心从亚字行功德力以外一切前如。189 字等之肢胜从前中韵拥等尼玛如极成。字等以群末字金刚种力以五哈与萨说。点二以韵胜配中此亦自以慧字乌如成。芒木吙吽萨素曼珠自身莲财瓣中日瓣中。190 外中室利巴扎郭夏萨具曼塔巴达拉吽与帕德成。成就应此中脐中某某亦作吉祥寂等中驱。如是前说轮等等中亦常成就应名写应成。此等一切我以恩从胜主令以人等以成就成。191 声何心方有人胜等之耳孔闻成。彼中人以心一成配等亦味等成。世间一切中声何有中生说彼与彼如是闻。遍主之意识自身与远闻等亦瑜伽师以修应。192 跏趺系作后相互齿等触非口遍开以。外风等引彼与甘露具脐中央极入以。一切热与饥与渴夺且极身中毒亦真实止。额中白点韵以遍围甘露散作以亦。193 口亦覆鼻孔二等从外等之风无余。命力以引垢无电相等下行风与配作。时以习配等从月日火中央味等成。身中食等与饥与渴夺不死自身亦赐。194 日从别向日光中住自影坚眼以看。后从空中明观则等味士烟色见成。月六习配等从地中住藏地孔中见。或树影中极入空底中点鬘修以。


 ༡༩༥ །ནུས་མ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་བར་འགོག་པ་དང་བཅས་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པ་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མའི་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག ༡༩༦ །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ཕུག་ནས་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། ༡༩༧ །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་
17-1-77a
དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལ་ནི་བདག་གིས་འཁྱུད་དེ་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ། ༡༩༨ །སྙིང་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་གཏང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་བརྩེགས་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༡༩༩ །སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། །དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ༢༠༠ །བ་ལང་བསེ་རྟ་གླང་པོའི་མགོན་སོང་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། །བདེ་བར་བཟུང་བགྱི་གང་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དག་ལ་འགོག་པ་སྟེ། །བསླབ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་པགས་པར་སོ་མ་བ་ལླིའི་བཏུང་བ་ཁྲག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བྷ་གའི་རྡུལ་ལ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དགའ་བའི་གཟུགས། ༢༠༡ །ཚངས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་འཕྲོག་བྱེད་ངག་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་ཀྱང་ཡིད་དེ་དག་རིག་བྱེད་གསུམ། །ཨོཾ་ཡིག་དེ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཉི་བསྲེག་ཟ་དེ་དག་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་རྩ་གསུམ་མོ། །རིགས་ཅན་ལུས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཞན་པ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སྲིད་སྲུང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཞོམ་མེད་གང་དེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་འགྱུར་མེད་དོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
195 能女何脐中央从他处中十二末与分之末行。彼脐中阻俱垢无电相等杖形立亦。轮从轮间确定卑且游行以中脉动。何时顶孔中强力自身以外之皮等中针如触。196 彼时下行胜强力自身以上路中驱应。二风等阻则顶穿后胜城等中行成。如是意中金刚极醒以境俱空行自身成。神通五自性成再次此瑜伽师等之种种母。197 印幻随顺意与空中镜等中形如。世间三现作且垢无电相等光芒多散作。外与身中无别境与遍离现仅空中住之。心与心所中自以抱行众多形以彼一。198 心有浊俱业印此等观慧印舍应。真圆菩提为胜胜生女胜印染无。变化无且空等暗破遍作瑜伽等以行应层住。智慧威光有垢夺且时轮随知修应。199 三有极微非形此中识如是识自无。佛慧任何中住非所言佛教等说成。何以无变离人等以空性彼执后空见作。是故主何迁无俱生身乐等咒乘中示。200 牛犀马象尊行祭祀时中身境中汝根。乐持作何彼境与境者等智慧配等中阻。学具等之牛皮中草叶饮血俱成何。彼顶月甘露阴户尘中住且周遍行乐形。201 梵天生类等之身与夺作语遍入亦意彼等明论三。嗡字彼等字三月日烧吃彼等等与功德脉三。种具身种中别境与功德中住有护那达形具。彼中央不坏何彼境与遍离且功德无变化无。


 ༢༠༢ །རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བ་འདི་དག་ཚངས་པ་ཡིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་སྔོན་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རབ་ཉམས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་
17-1-77b
ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དོན་དུ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དམྱལ་བ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར། །སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་བཀྲུས་པ་འདིར་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འགར་ཡང་འགྱུར་མ་ཡིན། ༢༠༣ །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་རིག་བྱེད་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གིས་བསླུས་པའི་མི་རྣམས་གང་། །དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་བུ་ནི་མི་སྐྱེད་དོན་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རང་གི་བུད་མེད་བསྲུང་བྱས་ནས། །བུ་ཡིས་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཕ་ཡི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦས། ༢༠༤ །གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྟ་ཡིས་རྒོད་མ་བཟང་མོ་ལ་ནི་རྟ་མཆོག་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ཡང་འདི་ཡི་མཐུ་ལས་སླར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་བདག་པོ་ཡི་ནི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་ཅིས་མ་ཡིན། །གང་གིས་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རང་རང་བུད་མེད་དག་ནི་སྲུང་པར་བྱེད། །ཤི་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་བུད་མེད་སུ་སྟེ་ཀྱེ་མ་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། ༢༠༥ །བ་ལང་སྦྱིན་དང་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར། །སྨན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་དག་ནི་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པ་དག་ཀྱང་འཕྲོག །འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཡིད་འོང་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་སྐལ་བཟང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གསང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། ༢༠༦ །སྨད་འཚོང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཞིང་གསང་བའི་མི་མོ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དམ་ཚིག་སྟེ། །རང་དབང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུལ་ནི་མང་པོ་ལ་དགའ་རང་གི་ཆུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྨད་འཚོང་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བཅུ་དྲུག་ལོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
202 明论边从密此等梵天以瑜伽师等中前说。时知极衰能者等以此中生类等中杀等亦示。人等天界利为彼中极入地狱恶果赐成。炭乳流以明洗此中月色中何亦成非。203 配无明论言誓遍离等以欺人等何。彼等他子不生利为日夜时中自女守作后。子与供等亦饿鬼之世间中行父供成啰。是故乐等果赐欲供此凶婆罗门等以隐。204 若种马以牝马善中马胜士别成时。福亦此力从再次变主之得等亦为何非。何以贪者等日各时中各自女等护作。死成则汝谁汝之自女谁呀不善业以系。205 牛施与地基施如是他亦人世间中受用赐。药与食施等一切病夺饥与渴等亦夺。欲施一切中乐等果赐轮时中说亦何需。悦妻妹幸女等亦密施中极施应。206 妓女胜等之业印成且密女他女誓。自由法印境多中喜自妻智印。妓女胜十二岁胜乐中喜他女十六岁。
;


 །རང་དབང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་བུ་མོ་དང་བཅས་རང་གི་ཆུང་མ་སུམ་ཅུའི་ལོ་རུ་འགྱུར། ༢༠༧ །སྔོན་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་མ་དང་ནི་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མ་གསེར་གྱི་ཁུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བྱིན་ཞིང་སླར་ཡང་མགོ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་རྣམས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱིན། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པའི་སངས་
17-1-78a
རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་དེ་ནས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བྱིན། །གསང་བའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་རིགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཁྲུངས། ༢༠༨ །ཟངས་མ་ཡིས་ནི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་མཆིང་བུ་དུམ་བུས་ལྷ་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས། །སྨད་འཚོང་དམ་པའི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་འཆི་མེད་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་པགས་པ་དུམ་བུ་གླ་རྩི་སྟེ། །བོང་བུ་ཡིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟ་དང་ར་ཡིས་རབ་མཆོག་གླང་ཆེན་བདག་པོ་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་ན། །ཆུང་མའི་སྦྱིན་པས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་དེ་ལ་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཅིས་མ་ཡིན། ༢༠༩ །བྱམས་པའི་གནས་ལ་སྦྱིན་པ་དག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མཚུངས་པའི་མཐུ་ལས་ཏེ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་གནས་ལ་དེ་བཞིན་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་སེམས་ཅན་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནི་ཟུང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་བྱིན་ན་དམན་པ་ཉིད་དང་མཆོག་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་མི་ཟད་བདེ་འབྲས་སྟེར། ༢༡༠ །གང་ལ་རིགས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མི་ཡི་བདག་པོ་རིག་བྱེད་དག་ནི་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་ས་གཞིའི་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་སྟེ། །གང་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚད་མ་དེ་ལ་རྣམ་མང་ཕྱུགས་དང་མི་རྣམས་དག་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་འགྱུར། །གང་ལ་འཚེ་བ་ཚད་མར་གྱུར་བ་དེ་ལ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་ཚད་མའོ། ༢༡༡ །གནས་ནི་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་གནས་བཞེད་པར་གསུངས། །དེ་ལ་སྨན་དང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནད་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་སྦྱིན་ནོ་ཟེར། །སྦྱིན་པ་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ས་སྟེ། །གང་དུ་དགེ་འདུན་གཅིག་ནི་འཛིན་པར་གྱུར་པ་དེར་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ༢༡༢ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མི་རྣམས་ཐར་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། །འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་འདི་དང་ཡི་གེ་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཆོས་ཉིད་དང་། །དགེ་འདུན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་
17-1-78b
འབུམ་ཕྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྟེར་བ་མིན། །སློབ་དཔོན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རབ་མཆོག་ས་ཡི་གཞི་ལ་ཆོས་ནི་དེ་ཡི་བསྟན་པའོ། ༢༡༣ །དགེ་འདུན་གང་ཞིག་དེར་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་སྟེ། །དེ་འདིར་རྣམ་བཞི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཉན་ཐོས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
自由岁二十达女俱自妻三十岁成。207 前世佛等之持女与象马与车多金担。佛自身为施且再次头与血与肉等亦极施。此等以欲之佛自身未成然后欲施极施。密施彼以士等胜生种中佛自身中生。208 铜以金相且蓝片以天冠宝等与相。**胜欲施以不死种女皮片麝香。驴以种马与羊以极胜象主若得时。妻施以胜生种中天女彼中此得为何非。209 慈处中施等乐等果赐非众生等力从。望俱处中如是极胜胜种中众生魔本为。悲喜俱处二中他利为善逝等以。极施则劣自身与胜自身故二资极圆不尽乐果赐。210 何中种量成彼中人主明论等量成。何中明论量成彼中确定地基处中祭祀量。何中祭祀量彼中众多牲与人等中害量成。何中害量成彼中地狱怖作罪量。211 处持利为薄伽梵以吉祥精舍极住所愿说。彼中药与食施病寂作施者以施言。施无则精舍此地上处中畜生等之居处。何中僧伽一持成彼中人主法与佛亦。212 佛法与僧伽中人等解脱为皈依近行。此中佛精舍中住此与文字写经卷法自身与。僧伽红衣持胜遍主乐生百千等以赐非。上师等佛自身极胜地基中法彼教。213 僧伽何彼住极喜心与众生一切中随悲。彼此中四种二说此中再次声闻与无上。


 །དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་སློང་མ་དང་སླར་ཡང་འདིར་ནི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དག་དང་དགེ་བསྙེན་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་བ དེ་བ་ལ་དགའ་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་ཡང་། ༢༡༤ །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སླད་དུ་རྟག་པར་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་། །སྦྱིན་པ་པོ་གང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་དང་དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཏེ་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༢༡༥ །སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་ཡང་མཁས་པ་མིན་པའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་གསལ་བར་སྨོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོས་བསད་དེ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་མནར་མེད་དུ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ། །གང་ལ་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད། །མི་རྣམས་དག་ལས་དགེ་སློང་སུ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པའི་གནས་ལ་དེ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚུངས། ༢༡༦ །མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགའ་དགེ་སློང་དག་གམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཅེར་བུ་མགོ་ཟླུམ་རལ་པ་ཅན། །ཐོས་དང་ཀློག་པ་ལ་དགའ་མཁས་པ་ལམ་ཉམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པོ་དང་ནི་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། །འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གཞན་བུ་དང་ཆུང་མར་ཞེན་དང་བཟའ་དང་བཟའ་བ་མིན་པར་ཞེན་པ་དང་། །རིགས་དང་རིགས་ནི་མིན་པ་ལ་དགའ་སྣོད་དང་སྣོད་མིན་དག་ཏུ་ཞེན་པས་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། ༢༡༧ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བཅས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཆགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བོར་ནས་སྡིག་པའི་བློ་ཡིས་ཁྱབ་བདག་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་ཚོལ་བྱེད་དེ། །ཞིང་དང་འཇུག་ངོགས་ཡུལ་གཞན་
17-1-79a
དག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་བརྒྱ་དང་བསྙུང་གནས་རི་ལས་མཆོང་པ་དང་། །གཡུལ་དང་ཉི་མ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་ལ་ཡུལ་གྱི་བདེ་འདོད་དུ་མའི་མཚོན་དང་མེ་ལ་མཆོང་པས་སོ། ༢༡༨ །བདུད་རྣམས་དག་གིས་ཁྲག་ནི་བཏུང་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་མཐའ་དག་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཡང་བཀོད་པ་སྟེ། །འཇུག་ངོགས་བསྙུང་གནས་དག་གིས་ཤི་བར་གྱུར་དང་གཡུལ་དུ་བསྣུན་པ་ཉིད་དང་བ་ལང་ཉི་མ་ནི། །གྲོལ་བའི་དོན་དང་ཁྱིམ་དང་ནོར་གྱི་ཡུལ་དང་བྲམ་ཟེའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཤི་བ་མཐོ་རིས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ནི་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་འདི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ༢༡༩ །གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཐོས་ཤིང་དབང་ནི་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲག་དོག་བྱེད་ན་དེ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ལ་ཁ་བ་རྩེའི་ས་ལ་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མི་རྣམས་སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་ནི་བླང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༢༠ །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་དང་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྫོགས་པ་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དག་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆུང་མ་ཡི། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། །གང་ཞིག་རྨོངས་པའི་མི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ། ༢༢༡ །ས་དང་དཔལ་འབྱོར་སླད་དུ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་སྙིང་ལྡན་སྡར་མ་ཡིས་ནི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་དག །བཟུང་སྟེ་ཀུན་ནས་འཐབ་མོ་པ་ཡིས་དཀྲིགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན། །གླང་ཆེན་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དེ་ཡི་ལག་པའི་མཐིལ་ནས་རལ་གྲི་དག་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རལ་གྲིའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
比丘等与比丘尼与再次此中优婆塞大等与优婆夷。瑜伽女与瑜伽师等俱生乐中喜优婆夷与优婆塞亦。214 福德智慧利为常胜欲施种种亦。声闻等中供宴等瑜伽师中胜乐作欲施亦。施者何极喜心与时一切中贪心以施作。彼等福德智慧圆胜乐处中生此中行成。215 上师与胜中亦智非声闻何等明贬作。彼等障主以杀胜恐作无间中速行。何中极胜胜主以咒力等以自身加持作。人等中比丘谁戒律确定处中彼与梵行相等。216 胜乐中喜比丘等或遍行与裸身头圆发髻具。闻与诵中喜智者道衰一切作者与自执与。此中常自他子与妻执与食与非食执与。种与种非中喜器与非器等执以苦行。217 佛土佛俱乐等果赐身与语与意与贪。此等一切舍后罪慧以遍主他等亦真寻作。田与渡口境他等中戒律确定百与斋居山从跳与。战与日食想中境乐欲多武与火中跳以。218 魔等以血饮为此等一切前世亦设。渡口斋居等以死成与战中伤自身与牛日。解脱利与家与财境与婆罗门事等中死天界。彼故自与他身乐等处此守应是。219 何续王从胜胜行闻且灌顶取后亦。再次嫉妒作则彼地狱八何时自身中极入成。何中雪顶地中不善果力以地狱等周游作。是故人等心中嫉妒有间灌顶取应不成。220 胜生种中施戒极圆与忍精进圆与。禅慧与方与愿等与力与智慧圆妻之。施此以速极喜意具瑜伽师之生此中。何愚人彼等以彼中随系作后地狱近行。221 地与财富为极动心具勇士以剑锋利等。持周战士以搅肢四具战中极入时。象群见后惧彼手掌从剑等堕成。彼中剑过成非如何如是自身咒种之。


 ༢༢༢ །སྔགས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ལྷ་མིན་གདེངས་ཅན་ལྷ་རྣམས་དྲག་པོའི་ས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་བྱིན་བརླབ་པས་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་རིགས་ལ་གནས་རྣམས་བསམ་གཏན་བཟླས་པ་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་ཀྱང་། །དག་པའི་རིམ་པས་
17-1-79b
དབང་སྟེ་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་འདིའོ། ༢༢༣ །མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་ནམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིང་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན། ༢༢༤ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་རི་བོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རི་དྭགས་བྲལ་བར་ཞི་བའི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྟེ་ལྷ་མཆོག་གནས་སུ་རེངས་པ་དང་གི་རྨོངས་པ་ཡང་། །དབང་དང་དགུག་པ་སྔགས་པས་མཆོག་གི་ས་ལ་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་གཞན་དང་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ༢༢༥ །ཁྱིམ་དང་གྲོང་དུ་བགྲང་ཕྲེང་དག་གིས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ངལ་ཞིང་རྨོངས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །གནས་དང་སྟོང་པ་དུས་དང་མཆོག་གི་མཚན་མོ་ལ་གནས་ཡང་དག་པར་ནི་ཤེས་པ་མིན་པ་ཉིད། །རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ལ་སྤྱི་བོར་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུག་པ་བྱེད་པ་བཞིན། ༢༢༦ །བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་རྡུལ་ཚོན་ལ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༢༢༧ །རང་གི་སེམས་ནི་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་མི་ཡི་བདག་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སད་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་
17-1-80a
ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་བདེ་མཉམ་སྟེར་བ་མིན། །གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་སེམས་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེར། ༢༢༨ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་རིམ་པར་གནས་པས་དང་པོར་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཆང་ནི་སྦྱངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །སྣོད་དེ་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལག་པད་རི་བོང་ཅན་གྱི་མིང་མེད་རྩེ་མོས་ས་དག་ལ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཟུར་གསུམ་བྱས་ནས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཟླུམ་པོའོ། ༢༢༩ །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་གནས་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་པས་བསྒོམས་བྱས་ནས། །མཐེ་བོ་དང་ནི་མིང་མེད་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་འདིར་ནི་གཏོར་མ་དང་པོ་དབུས་མཐའི་མིང་གིས་ཏེ། །འཕྲོག་མ་ལ་ནི་ཆང་བུ་གཉིས་དང་སླར་ཡང་སྔགས་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་གཏོར་མའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
222 咒与勇士次第以亦阿修罗龙天等忿怒地中成就应。自加持以天女誓种中住等禅诵火施等以亦。清净次第以权咒师以相续无间大乐心以。智慧如意宝何极成彼从亦胜道此。223 火汞敌自身是火与遍离则何时汞系无。未系则金作无金离则言者等中受用无自身。如是女配离则常瑜伽师等之心系不成。系无则身穿无未穿身以此俱生乐赐非。224 园或山等生类野兽离寂咒等成就应。忿怒等忿怒墓地中天胜处中僵与痴亦。力与召咒师以胜地中乐印一切与极配中。处他与生处他中人等之生百千以亦成不成。225 家与村中数珠等以日与夜时中咒念作后。疲且痴且贪离再次此咒成就无说作。处与空时与胜夜中住真实了知非自身。足指等之病中顶药等以极涂作如。226 禅与咒念作等与坛城大等与座等与。火施咒极住粉彩中胜种等请驱无亦。女配遍舍后极胜遍主乐印成就赐作。是故彼日各时中瑜伽师以解脱为修应。227 自心晕与睡中极入人主自性无成。醒中自性俱明作彼等生类等之解脱道非。有与无以分心金刚瑜伽师等中乐等赐非。何空慧中抱俱生乐中住自心彼解脱赐。228 嗡阿吽火次第住以初此中常酒净后了应。极燃作月融如次第以修作后。器彼从点等以手莲月无名指以地等中。外中三角作彼中央日作与等圆。229 彼中央此智慧轮三有住等亦咒师以修作后。拇指与无名等以日各时中满作等作。境与村主等中初此中食施初中末名以。夺女中酒瓶二与再次咒师以忿怒王中食施。


 ༢༣༠ །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་དག་ལ་ཟས་ཀྱི་ཕུད་ནི་ས་སྟེང་རྣམས་སུ་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་སླར་ཡང་དགེ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་བཀླག་གོ། མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་གསང་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དགོད། །གཉི་གའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཡན་ལག་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་མཆོད་དང་འཁྲིག་པ་ལ། ༢༣༡ །ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། ༢༣༢ །གཟུགས་སམ་ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་དང་པོར་བྲིས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མིན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རང་སེམས་མ་ཚང་མེད་པ་མཐའ་དག་མཐོང་གྱུར་
17-1-80b
པ། །ལོ་ཡི་ཕྱེད་དང་ལོ་གཅིག་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་འགྱུར་གྱི་བར། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༢༣༣ །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྦས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ༢༣༤ །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
第五智慧品
གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཤེས། །སླར་ཡང་བདག་ནི་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་རིགས་དྲུག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད། །ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚིག་དག་གསན་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་གསུངས། ༡ །ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ཉིད་ནི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། །ར་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ༢ །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་གཡོ་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་བུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་མཐའ་རུ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ལ་གནས། ༣ །དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་
17-1-81a
རྗེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
230 使女等中食初地上等中主金刚等以施。鬼神等中食余再次善利为施偈此诵。头与颈心脐密顶中自金刚等以肢安置。二种中住肢门等以睡时与供与交中。231 天之所缘何是现前与随推种二成。现前等彼性配以空中星如多受用圆身。现前非则随推死身如彼性非以观何。彼画等中见应遍未熟慧具瑜伽等之修意。232 形或或坛城等亦初画像中彼性非以修应。空中彼性配等以自心无缺无一切见成。年半与年一上师确定力以何时自身中稳成间。然后印配以日若干等以无变自身中极成。233 续王一切从确定金刚语此瑜伽师等中说。童子等熟作利为胜悲等以种种主以隐。是故彼分别作后日各时中瑜伽师以修应。印成就利为胜胜生作不坏时轮。234 吉祥初佛大从出吉祥时轮从。修法品第四。
第五智慧品
主修法胜俱何汝说等少知。再次我听欲天人上师界分等之坛城与。佛等与瑜伽女等之种六阿梨卡梨等中住自身。月贤语等闻后胜主以界分以坛城等说。1 柱等与金刚鬘地坛城墙自身骨等以作。肉血水与粪等以天与阎罗财神别中粉彩置。胆痰以日月亦如是筋等以莲等。围五线地与水与烧食风与空从生等以。2 时脉以主莲动火坛城等皮等以。日门等孔等以宝自性布置牙鬘以如是自身。墓地八中轮动坛城中住等指等之爪以。毛等以金刚焰坛城之边中方与无方等中住。3 如是确定身金刚胜功德众多坛城之相说。语金刚阿等卡等天相自身一切胜种等以。空六意金刚相三之有中住主相自身。如是亦智慧金刚有怖破种种母自性。


 ༤ །སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གྲི་གུག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་དག་ལས་སོ། ༥ །དང་པོར་སྟོང་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་དང་ྈྐ་དང་དང་པོའི་དབྱངས། །རླུང་གི་དབྱེ་བ་ཨི་ཡིག་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ཤ་རྣམས་ཏེ་མེ་ཡི་དབྱེ་བ་རྀ་ལ་སོགས། །ཆུ་ཡི་དབྱེ་བས་ཨུ་ཡིག་ཀྻ་ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་ཝ་སྟེ་ས་ཡི་དབྱེ་བ་ལྀ་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ། ༦ །གཙུག་ཏོར་སྟོང་པ་ལྔ་སྟེ་རིགས་གསུམ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཨ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་ཧ་ལ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་རྣམས་སོ། ༧ །ཀ་སོགས་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཀྵ་དང་བཅས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཕྱེ་བ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་ནི་གཅིག་པ་ངེས་པར་གཅིག་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་ཡིས་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགུ་ནི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དགུ་བདག་ཉིད། ༨ །དབྱངས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅུ་གསུམ་དགུ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བདག་ཉིད་དེ། །ཡ་ལ་སོགས་
17-1-81b
པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སྐྱོང་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷག་མའི་དབྱངས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྲོ་བོ་དྲུག་ཏུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་རྣམས་ང་གི་དབྱངས་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། ༩ །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་སོ་སོ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་པོ་སྟེ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་རྣམས་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་ཆུ་སྐྱེས་མཐའ་རུ་མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལའོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྣམས་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དུ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་དང་ནི་ལྷ་རྣམས་དག་གིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
4 部类卡等六次第以遍布置等之种次第以。金刚剑宝轮莲如是钩刀自身胜等之。再次部类各中亦一切胜胜分五等以分。各字分地与水与烧食风与空事等从。5 初空极分等亦诺聂纳玛拿与合与初韵。风分伊字伽阇荼婆陀沙等火分日等。水分乌字克卡察他帕他瓦土分里等。如是胜胜种相五之卡等部等遍分。6 顶空五种三等亦如是身与语与意金刚。阿等印种哈亚拉瓦拉与具卡等部类一切等。世间显作韵与俱哈拉瓦拉具世间出世间。明咒持之主一切中成卡等部类叠中住八等。7 卡等字三十哈亚拉瓦拉具克沙与俱三十六自身。韵相变以分味以变味轮主等中成。身一确定一之眷俱二智慧等以抱成。五自性五以成眷俱九轮主九自性。8 韵数自性十三九与方等以亦三十六自性。亚拉等等以门护一切众种余韵等自身以。忿怒六中哈等以成自种方中住等诺韵等分以。各字分等以味以变味瑜伽女与瑜伽续。9 如是字各味以变味之坛城中坛城主。蕴界根等韵分以一切众种净应。空不坏等一切胜种等以天等印以盖。顶从莲边中不等等种中轮中央座中。10 金刚等以面分成胜主手等韵分以。彼性等以印极分他亦如是身金刚等以。三十六瑜伽续无量功德字多极分具。字各名具等与不等种中天女与天等之。


 ༡༡ །ས་བོན་གཅིག་པུ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་རྡུལ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དག་གིས་འཁྱུད་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ས་ཡི་ཁམས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགུ་པ་ཡང་། །བཤང་ལམ་ལ་སོགས་དང་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་བསྐོར་འདི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་སོ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སོ་རྣམས་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོ་ཅན། ༡༢ །དག་པར་ཡང་དག་དག་པའི་ཆུ་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་པདྨའི་མཚན་མ་འོད་དཔག་མེད། །ང་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྟ་ཡི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །དྲག་མོ་ཆུ་གཏེར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་གདེངས་ཅན་དང་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང་འུག་པར་བཅས། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པའོ། ༡༣ །ཆོས་ལ་ཡང་དག་དག་པའི་རླུང་ལས་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྒྲོལ་
17-1-82a
མ་དང་། །མཁའ་ཡི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་བཅས་ཙརྩི་ཀཱ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་རླུང་ཞེས་བྱ་དང་དམངས་རིགས་ཀླུ་དང་དེ་བཞིན་ཁྱི་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་བཅས། །དེ་དག་ངེས་པར་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ༡༤ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་དག་པའི་མེ་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་རིན་ཆེན་འཛིན་དང་གོས་དཀར་མོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རྨུགས་བྱེད་དང་ནི་རོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཕག་མོ་གདོང་དྲུག་མེ་ཡི་ལྷ། །གདེངས་ཅན་དབང་པོ་རྒྱལ་རིགས་གཉིས་དང་རབ་གསལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་བཅས། །འདི་དག་དཔལ་ལྡན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཡིས་ནི་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྤྲོས་པའོ། ༡༥ །ལྟེ་བར་ཡང་དག་དག་པའི་ས་ལས་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའི་ཐུབ་པ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱན་མ་དང་ནི་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་མཆོག་མི་ཡི་བདག་པོ་རེངས་བྱེད་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། འོད་ཟེར་ཅན་དང་དབང་མོ་བརྒྱ་བྱིན་དུས་ཀྱི་གདོང་པ་དང་བཅས་རྗེ་རིགས་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན། །གཙོ་བོ་ཡིས་ནི་བཏང་སྙོམས་དག་གིས་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཕན་རྣམས་སྤྲོས་པའོ། ༡༦ །གཙུག་ཏོར་དག་པའི་སྟོང་པ་ལས་ནི་ཕྱག་ན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཞན། །གསང་བར་དག་པ་ལས་ནི་མཐའ་དག་བདེ་མཉམ་སྟེར་རྣམས་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་མང་པོའི་གནས་རྣམས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་སྤྲོས་པའོ། ༡༧ །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་ཨུ་མ་དང་བཅས་དབང་ཕྱུག་མནན་ཞིང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཤིང་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཞལ་དང་ཉི་མའི་ཕྱག་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྱག་རྒྱ་སྤྲུལ་དང་སྟག་གི་པགས་པ་མི་བཟང་གླང་པོའི་བདག་པོའི་པགས་པ་རློན་པ་བཤུས་པ་འཛིན། ༡༨ །གནག་དང་དམར་དང་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་ལུས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་
17-1-82b
རོལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དྲུག་ནི་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་གཉིས་ཟླ་ཞལ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་འབྱུང་པོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོར་ནི་གཏུམ་མོ་རོ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་ངེས་པར་རོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
11 种子一勇士一尘中味等智慧等以抱成。蕴等以五自性地界等等以加持九亦。粪道等与眼等以遍围此二十五自性亦。如是牙极生再次牙等以自在无边轮具。12 清真清水从兔持如白莲相无量光。我慢世间自在马车行马玛吉与色金刚女。猛女水藏众主二生龙与虎面女与猫头鹰俱。此等吉祥左面从胜悲以金刚持以化。13 法真清风从手莲剑成就义度母与。空心触金刚女与极力俱遮止卡与铁锁女。离真与风称与平民龙与如是犬面女与乌鸦俱。彼等确定慈心以三有主以东面从化。14 受用圆清火从日升与等宝持与白衣女。地心昏作与味胜金刚女与猪母六面火神。龙主帝释王族二与明显皱眉女与猪面女与鹰俱。此等吉祥右面从胜喜以种种主以化。15 脐真清地从胜金相牟尼手中轮与。眼母与遍除极胜人主僵作香金刚女。光明女与自在百施时面与俱王族龙等一切。主以舍心以西面从生类一切利等化。16 顶清空从手胜金刚不动界自在母。顶与法界空功德力以手金刚等他。密清从一切乐等赐等声金刚女等亦。上与下中功德多处等生类等之解脱因中化。17 方瓣中眼母等离方瓣中住血满颅骨。日上左伸乌玛与俱自在踩且坏时云相等。颅骨等以鬘系且水藏面与日手俱黑日嘎。印化与虎皮人善象主皮湿剥持。18 黑与赤与无垢兔身天女等之外中轮三。金刚六忿怒从生手二月面等与如是鬼神生等以。门中忿女尸中住且手钩刀颅骨离方中亦确定。


 །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཌ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག། ༡༩ །དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་ཏེ། །ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་འདུས་པ་ཅན་དང་དུར་ཁྲོད་ས་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ལྷ་རྣམས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ༢༠ །སྙིང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆ་དགུ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཟླ་ཉི་པདྨ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་ཕྲེང་བ་དག་གིས་སྤྲས་པ་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ར་བའི་རྩིག་པ་དག་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས། །སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་གནས་གཞན་པ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལ་ཀུན་ནས་སོ། ༢༡ །འདི་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱང་འདུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཟུར་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ལོགས་སུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་ཕྱག་ན་སོབ་བསྣམས། །ངག་དང་རྐང་ལག་བཤང་ལམ་བྷ་ག་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་ཐབས་རྣམས་མཐའ་དག་ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ལྡན་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། ༢༢ །སྙིང་པོར་འཁོར་ལོ་ཆུ་གཏེར་ཟུར་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་གསུམ་གྱི་ཆ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་སླར་ཡང་འཕར་མ་གཞན་ལ་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་བརྒྱད། །ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་བཀོད་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །དེར་ནི་ར་བའི་རྩིག་པ་དག་ལ་དུས་ལ་ཆུ་གཏེར་གྱིས་བསྣུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་དག་རྣམས། ༢༣ །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ལས། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་གང་
17-1-83a
ཡིན་མཐའ་དག་བླུན་པོའི་སྙིང་གི་དབང་གིས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པའི་རྒྱུད་དང་འདིར་ནི་ཉིས་འགྱུར་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་མི་བདག་དུར་ཁྲོད་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་བའོ། ༢༤ །ཐིག་ནི་དྲུག་དང་བུག་པའི་ཆ་ཤས་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཏབ་ནས། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་དྲུག་དྲུག་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྟེ་བར་ལྡན་པ་ཡང་། །གྲི་གུག་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་གཉིས་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དུས་དང་རོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཁྱེར་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས། ༢༥ །གསུམ་གྱི་ས་ཀྱང་ནི་རབ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་དོ་ཤལ་རྩ་བར་སྣམ་བུའོ། །ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལོགས་དང་འགྲམ་སྟེ་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་སྒོ་ནི་བརྒྱད་རྣམས་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །དབུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་དག་སྦྱར་བའི་གདན། ༢༦ །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་ས་ནི་ལྗང་གུ་དག་དང་ས་གཞི་ནག་པོ་འཁོར་ལོ་སེར། །ས་གཞི་དམར་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་དང་ས་ནི་དཀར་པོ་ཕྲེང་བར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་། །ས་ནི་སེར་པོ་སྔོན་པོ་དག་དང་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་མིན་པ་དང་ནི་ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འགྱུར། །ཆ་དྲུག་གིས་ནི་ཚོན་གྱི་ས་སྟེ་སྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
勇士等以明咒手金刚嗒玛汝与铃金刚伽特旺嘎。19 吉祥须弥方八中地水坛城等中住与近住一切。田与檀度哈与聚处与墓地地火与风中央中亦。如是境与城中方与离方中住天等了知应。智慧续之明述三有上师以东面从化。20 心中轮九分坛城从半分月日莲中。金刚柱鬘等以饰亦蕴界超胜天大。外中围墙等中境与所境月日座中住。门护等日中住他众种阁楼等中周遍。21 此等中如是瑜伽续亦集相六中说。角中忿怒等与边中境与所境赞巴拉手纳物持。语与足手粪道女根日月等时脉自性。智慧与方便等一切面三味手俱右面从化。22 心中轮水藏角中成人主坛城从三分。蕴界等超胜天自身再次外他中声金刚等八。外中住坛城中方十布置日中住忿怒众等。彼中围墙等中时中水藏以击菩萨一切等。23 幻网分三面三味手天身分从。分别等何一切愚心力以左面从化。瑜伽随明续与此中二倍誓大空行女等之。轮六与种六人主墓地等以西面从化。24 线六与孔分动坛城中住等以坛城线画后。心从六六分等以莲瓣半以脐俱亦。钩刀轮莲宝剑胜金刚鬘二二分等以。日等以门与门框时与味等以亦阁楼与璎珞地。25 三地亦极五线顶具以璎珞底毯。日等以侧与壁三倍日作等以柱顶中门楼。方与离方等中门八等作坛城大此圆。中央莲种种色脐中日月等合座。26 轮与鬘蓝地绿等与地基黑轮黄。地基赤轮白与地白鬘俱轮红与。地黄蓝等与轮白非与绿色成。分六以彩地生作面力以门轮如是。


 ༢༧ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །འདབ་མ་ལ་ནི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་དེ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཕྱིར་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་དེ་བཞིན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ས་ཆུ་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། ༢༨ །རིང་པོ་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་ཏ་པ་ཊ་ཙ་ཀ་ས་སོགས་སྟོང་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །རླུང་སོགས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་མའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་རིང་པོ་ས་སོགས་ཁམས་
17-1-83b
ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས། །སྟེང་སོགས་རྩིབས་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཐུང་ངུ་རང་རང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུའོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཡི་བར་དུ་ཧཀྵ་དང་ལྡན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ན་གནས་པའི་སྡེ་པར་བཅས་པ་རྣམས། ༢༩ །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐུང་བའི་དངོས་པོ་རི་བོང་འཛིན་པའི་ཞལ་དང་ཕྱག་ནི་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན། །གཡས་པ་བརྐྱང་ཞིང་རང་རང་སྣོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མིན་ཁྲག་འཐུང་སྐྲ་གྲོལ་གོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རྐང་པ་རྐེད་པ་དཔྲལ་བ་དང་ནི་རྣ་བ་མགྲིན་པ་ལག་པར་གཡེར་ཀ་སོགས་དང་རུས་པའི་རྒྱ། །མགོ་དང་རྐེད་པའི་ངོས་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ཕྲེང་བའོ། ༣༠ །མཁའ་འགྲོ་ཞལ་གཉིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ཌ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དྲིལ་བུ། །མགྲིན་པ་དཔལ་ལྡན་མགོ་ཕྲེང་མགོ་བོར་ཅོད་པན་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱངས་དང་ནི་ནོར་བུའོ། །དཔལ་ལྡན་མགུལ་རྒྱན་རྐང་ལ་རྐང་གདུབ་ཕྱག་ལ་ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་སྐ་རགས་དག་དང་རྣ་རྒྱན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་དང་ཐལ་བའི་རྒྱ། ༣༡ །གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གདོང་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ཡི་ཕྲེང་བའོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་ལ་སྟེ་རང་གི་རྐེད་དང་ཕྱག་གནས་སྟག་ལྤགས་གླང་པོའི་པགས་པའོ། །ཟླ་ཉི་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་བདུད་དང་དབང་ལྡན་ལུས་ལ་ཐལ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་ལྡན་འཇིག་དུས་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འོ་དག་བྱེད། ༣༢ །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ཌ་མ་རུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ཉིད་དེ། །བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་མི་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་ལ་གནས་ཁུ་བའི་སྣོད་ཀྱང་ཕྱག་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱང་ཀུན་ནས་གཉི་ག་བདེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འཁོར་ལོའོ། །སེར་དང་དཀར་པོ་དམར་པོའི་མདོག་དང་ནག་པོ་ལྗང་གུའི་ལུས་དང་སྔོན་པོའི་མདོག་རྣམས་རང་ཕྱོགས་སུ། ༣༣ །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་མཚན་མ་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་དག་གི་ཚོགས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་འཁྱུད་པ་དག་ཀྱང་རང་གཞན་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་ནས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
27 外中十六墓地等种力以如是心天女八。瓣中颅骨甘露味俱八瓣八中天女等。外中妖女等天女方与离方中住如是龙王八。彼外中地水火与动坛城自身与金刚鬘。28 长短韵等以亦萨塔帕吒查卡萨等空等字等。风等辐等中日行力以长萨等界自性等。上等辐中月行力以短各轮辐上中。门与门间中哈克沙与具空底中住部类俱等。29 空行女等短事兔持面与手钩刀颅骨具。右伸且各器等以阿修罗饮血发散衣离。足腰额与耳颈手中铃等与骨印。头与腰侧中颅骨块胜等之色五鬘。30 空行面二手金刚胜与嗒玛汝与金刚伽特旺嘎铃。颈吉祥头鬘顶冠中亦金刚与韵与宝。吉祥颈饰足中足镯手中手镯与腰带等与耳饰。圆颅骨等之鬘牙具一切身中住与灰印。31 主顶中颅骨等之鬘颈中面百等以头鬘。半月金刚冠中自腰与手处虎皮象皮。月日烧食坛城中足根魔与自在身中灰。印龙主与具坏时顶具相空行女中吸作。32 方瓣中空行等之手嗒玛汝与金刚伽特旺嘎自身。粪尿血与人肉等以离方瓣中住精液器亦手中。如是天女八亦周遍二俱乐等入轮。黄与白红色与黑绿身与蓝色等自方中。33 胜生种中主色相等前如眼三等之众。互中抱等亦自他种力以了知应周遍。


 །སྦྱིན་པ་སོགས་དང་
17-1-84a
ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། ༣༤ །ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀུན་དང་། །ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་ས་དང་ཁྱིམ་ནི་རླུང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྟེ། །འདི་དག་སངས་རྒྱས་ས་ནི་ཉི་མ་ཕྲ་མོ་ལུས་སྐྱེས་མི་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་། །ནུས་དང་གཙོ་བོ་ཉིན་གཅིག་རིགས་ལྡན་མ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཉི་ཟླའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས། ༣༥ །རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་མོ་དབང་བྱེད་ཐིམ་པ་ཞེས་འདིར་མདུན་དུ་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །རླུང་དང་དབང་ལྡན་ལྷ་མིན་མེ་དང་འོག་དང་མཁའ་དང་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནུབ་ཏུ་ཡང་། །གཙུག་ཏོར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་མགྲིན་པ་མགོ་པོ་ལ་གནས་ལྟེ་བ་དང་ནི་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཆུ་སྲིན་ནས་ནི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་པར། ༣༦ །གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དང་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ། །ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གནས་ཏེ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཟླ་བ་ཞུ་བ་བླ་མའི་ཞལ་དེ་རུ་ནི་གང་ཞིག་གཞུགས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དེ། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་གསུངས་ཤིང་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གོ ༣༧ །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གིས་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མིང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྐང་པ་གཞན་དང་བཅས་པས་ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་མར་ཕྱེ་བ་བཟླས་བྱ་སྟེ། །སྲོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཞིག་གཉི་གའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རང་རང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །རོ་ཡི་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༣༨ །དབུགས་རྣམས་གང་དག་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་དབུ་མ་ལ་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདར་གྱུར་པ། །དེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་འོག་དང་མཁའ་ཡི་དབང་གིས་སྒོ་ཡི་དབུས་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། །
17-1-84b
རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡུམ་སྟེ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །བདུད་རྩི་བདེ་བའི་ཆ་ཡིས་འཁྱུད་པ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། ༣༩ །ལྔ་གསུམ་མེ་ལྕེ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་ལས། །གཟའ་བདུན་དང་ནི་རྫོགས་པ་ཉི་མ་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་ནི་གཞན་པ་རྣམས། །ནག་པོ་དཀར་པོའི་རྫོགས་པ་ཉི་མ་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་ནི་གཞན་རྣམས་དང་། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་རི་བོའི་གཟའ་རྣམས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ལ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སོ། ༤༠ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྩིབས་རྣམས་དང་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་སྒོ་བཞི་ཟུར་གྱི་རོ་རྣམས་ཏེ། །སླར་ཡང་རྐང་པ་ཉིས་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་རི་བོང་ཅན་གྱི་གདན་རྣམས་ཉིད། །རྫོགས་པ་གཟའ་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ལ་ཆུ་གཏེར་རྐང་པ་གདན་རྣམས་ཏེ། །ཉི་མ་འམ་ནི་གང་བའི་ཟླ་བ་ལ་འགྱུར་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་ཡང་ན་ཁ་སྦྱོར་ལ། ༤༡ །རླུང་ལ་རེག་བྱའི་ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་དབང་གིས་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་ལ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་ཞལ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆུ་ལ་ཞལ་ཡང་རེག་བྱ་དང་ནི་གཟུགས་དང་རོ་ཡི་ཞལ་ཏེ་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་བཞི་པའོ། །ས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་མཐའ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཞལ་ཏེ་རྒྱས་གདབ་ཞལ་ནི་ལྔ་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
施等与蕴界境与所境他亦根五等与。方中方力与吉祥王子主等以亦天女遍净应。34 须弥方中分八方与离方中住住与近住一切与。田与檀度哈与聚处墓地地与家风半界中。此等佛地日微细身生人与鬼神天与阿修罗与。能与主日一种具母遍行日月极行从。35 后中天女权作融称此中前中彼性五自性等以。风与自在阿修罗火与下与空与天与阎罗夜叉西中亦。顶心方与颈头中住脐与密轮中。轮辐八下与上中日各摩羯从交合二二中。36 主莲金刚一切与无变点等以金刚宝中住。周遍喜一切金刚持乐等处时一切。月融上师面彼中何入时轮彼性。魔等之时中说且死怖作空行女轮此等。37 智慧方便字等以二种力从空行女与空行名。金刚三足他与俱初中末分念诵应。命加持何二行力以各业随顺。味行等中住空行女与金刚空行等速成成。38 息等何生时中中脉足俱味与箭成。彼八等以轮成下与空力以门中住天女等。足一以生三有母手钩刀与颅骨具。甘露乐分以抱日月上中右伸时轮。39 十五焰境与功德力以月日座等水藏足从。七曜与圆日日作与兔座他等。黑白圆日日作与兔座他等与。此自身中山曜等等与不等处中日月座等。40 月日足辐等与莲瓣门四角味等。再次足二倍彼等等日作与兔座等自身。圆曜与日足等与不等处中水藏足座等。日或满月中成种力以主或双入中。41 风中触面一与功德他力以印面二。顶具中色与触面二成印面三。水中面亦触与色与味面印面四。地中香等触边功德面印面五。


 ༤༢ །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞལ་ཡང་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པའི་ཞལ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་ལས་སྟོང་པ་དྲུག་གི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནི་བཞི་ལ་བསྲེས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དག་སྟེ་གཉིས་དང་གསུམ་ནི་བསྲེས་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ཞལ་བཅུ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཞལ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པ་བཞི། ༤༣ །ཐུན་མཚམས་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གསུམ། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་ཕྱག་གི་དབྱེ་བ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་འཁྱུད་པ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ནི། ། ཐུན་མཚམས་ཆ་ཤས་སྔ་ཕྱི་ལས་ཏེ་
17-1-85a
ཞལ་གསུམ་རོ་ཡི་ཕྱག་ནི་འཁྱུད་པ་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་ལ། །ཤེས་རབ་སྦྱོར་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དགོང་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནི་ཐུན་གྱི་མངོན་མཚམས་ལའོ། ༤༤ །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་དམར་དང་སེར་པོ་ལ་ནི་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཡོན་མདུན་ཡན་ལག་དཀར་དང་སྤྲིན་ནག་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པའོ། །མཆོག་གི་ལུས་ལ་ཤེས་རབ་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་གཡོན་དང་མདུན་གྱི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །དྲག་པོ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༤༥ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་རྒྱལ་བ་དག་གི་རབ་མཆོག་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཙོ་བོས་ཕྱེ་བ་ངེས་པར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་ཉིད་དེ། །གཡས་དང་གཡས་མིན་ཉི་མ་དང་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་སྐུ་དག་ཟུང་སྟེ་ཤར་དང་ནུབ་ཉིད་ཀྱང་། །ནག་པོ་སེར་པོ་དག་སྟེ་སྔོན་པོ་ལྗང་གུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཁའ་དང་ས་འོག་ཡང་དག་གནས། ༤༦ །དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མོ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་དཀར་མིན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་པའོ། །སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སླར་ཡང་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མོ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གསུངས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། ༤༧ །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ནི་ཤར་ནས་སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སོ། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གསུངས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ཤར་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་དབུ་མ་མཐའ་དག་གོ། མདོ་སྡེ་པ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཞལ་ནས་དག་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའོ། ༤༨ །ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ངེས་བརྗོད་རིག་བྱེད་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གསུངས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་མཆོག་གི་བསྲེག་བྱའི་རིགས་ལ་སྲིད་སྲུང་
17-1-85b
ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
42 空中面亦空相五印面六。如是智慧界中成功德力从空六面等。一四中混乐等果施等二与三混五。智慧方便面十功德相三力以面十二相四。43 中分界分相四相三面亦交合分以色三。交合半手分不等等抱等亦身与心中。中界分前后从面三味手抱中分中。智慧配与等入等亦傍晚等等交中际中。44 智慧肢红与黄中确定时轮心极入。金刚持左前肢白与云黑相等中智慧思想。胜身中智慧思想以分左与前肢等寂成。猛右与后肢胜胜主思想以分如是自身。45 智慧以分胜等极胜众种二自性自身成。智慧主以分确定离方中亦瑜伽女众自身。右与非右日与兔身等双东与西自身亦。黑黄等蓝绿等亦如是空与地下真住。46 白等之智慧红红等之兔持如白如是自身。黄等之色黑非白种等之亦胜金相。蓝等之色种种再次绿等之蓝等中如是说。如是确定天女等之自种方中住天等中了知应。47 智慧因东从再次瑜伽随明自身西面从。右面从胜主以瑜伽续说左面从事等。东从瑜伽行自身再次西面从确定中观一切。经部右面从说白面从净毗婆沙论。48 西面从密诵明咒与胜主以左面从祭祀说。右面从诗明咒胜烧种中有护东面从。


 །ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་རིགས་ཅན་རྒྱུད་དེ་སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཁའ་ལྡིང་དང་ནི་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད། །གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཞི་བའི་མཐའ་སྟེ་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་མཚུངས་གཡས་པ་ནས་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཆོས། ༤༩ །རྒྱབ་ནས་འཕྲལ་ལ་ལྡོག་པ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་གཡོན་གྱི་ལྷ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། །གཡས་ནས་རིག་པ་དྲག་པོ་མིན་དང་སླར་ཡང་རླུང་གི་ཞལ་ནས་རླུང་སྐྱེས་ཚངས་པ་ཞི་བ་དག །སྟོང་པའི་ཞལ་ནས་སྟོང་པ་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་སྲིད་གསུམ་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་དུ་སྤྲོས། །རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དང་ནི་གཞན་པ་རྩོད་དུས་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། ༥༠ །དེ་བཞིན་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་སོགས་དང་ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མཚམས་བཞི་པོ་ཉིད་དག་དང་། །ཁ་ཟས་དག་ནི་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་སྟེ། །མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་འཁྲིག་པ་ཉིད་དོ་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྨི་ལམ་དག་དང་གཉིད། །རྒྱབ་ནས་རྗེ་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་མི་ཡི་བདག་པོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དམངས་རིགས་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འགྱུར། ༥༡ །རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་མདུན་ནས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གསུངས་ཏེ་གཡས་ནས་མང་པོས་བཀུར་བའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་གནས་བརྟན་པ་སྟེ་སླར་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ནི་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་སོ། །མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་མི་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་སྤྲོས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འབྱུང་པོ་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ཞལ་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྟ་མིན་རྣམས། ༥༢ །མདུན་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ནས་འགྱུར་རྒྱབ་ཞལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནས་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་གཡོན་གྱི་ཞལ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནས། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུས་ནས་ལུས་ལ་དངོས་པོ་སྤྲོ་བ་དང་ནི་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གོ། ༥༣ །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །
17-1-86a
དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ། །ཆུ་ནི་ས་བོན་ཁམས་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་རོ་མཉམ་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ༥༤ །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་དང་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་ཏེ་མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ༥༥ །གང་གིས་མྱུ་གུ་འདི་སྐྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཉམས་པ་དེ་ཡིས་སྐྱེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ས་བོན་རྒྱལ་པོ་དག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གང་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་ལས་ཤི་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་མིན། །གང་གིས་སྟོང་པ་ནས་ནི་ས་ལ་འོངས་པ་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ༥༦ །བདེ་ནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མིན། །ཕུང་པོ་གང་དག་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
东面从种姓续再次西面从迦楼罗与鬼神续。左面从寂边日升与等右从遍入法。49 后从即时返最白面从左天与极住。右从明咒非猛再次风面从风生梵天寂等。空面从空自在等三有主以世间之为化。圆具三具二具与他争时后面等分从。50 如是勇士次第等与日行力以中界四自身等与。食物等右面从极怖等亦后面从化。前面从淫自身最白面从王梦等与睡。后从王族二生人主与如是平民等亦次第成。51 胜主以前从一切有说说右从多敬。后面从上座再次大众僧左面从。前面从人等与再次后面从畜生等确定化。右面从鬼神天等最白面从地狱等与非天等。52 前面从化等亦心轮从成后面脐轮从。右面从受用圆满从成周遍左面从俱生从。轮等之面中从身中事化与收自身成。世间三一切等亦胜生面分等以真。53 吉祥月月水晶分别无自性从水生。如是世间中胜主蕴依一切智法滴。水种界中周遍依后味等变如是自身法等。有情等之净心以相多成前业力从。54 三有住中有情利作者与如意宝中亦想无。心中住不善果力以罪业有有情等以不见。如意宝过非不善与善果有情一切极行。心净时人彼亦胜主成胜他以何作。55 何芽此生生作彼事生后遍坏成。坏彼以生极成再次种王等之生作。前何彼他事从死词自性生非。何空从地来乐刹那彼以力十行成。56 乐从乐中随着刹那此中俱生事他中随着非。蕴何等彼以生等再次乐刹那彼以生作。净从法彼从他再次彼从他与彼从遍净。


 །དག་པའི་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ནི་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཞིན། ༥༧ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་སྟེ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་ཞིང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མཐའ་མ་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བྱ་རྣམས། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཟུང་དང་ཟུང་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དེ་དག་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། ༥༨ །སླར་ཡང་ས་སོགས་ཁམས་ལ་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཆུང་བའི་དངོས་རྣམས་གནས། །ཕན་ཚུན་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་
17-1-86b
དང་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་བདུད་དང་མ་རིག་པ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་ཆགས་ལྔ་ནི་རོ་ཡི་འགྲོ་རྣམས་ལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་དགའ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་གནས། ༥༩ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། ༦༠ །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་འགྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། ༦༡ །དེ་གཅིག་པུ་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་དང་ནི་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལས་གཞན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་མིན། །འདིར་ཐབས་འཕོ་མེད་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལའོ། ༦༢ །མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བ་ལྷ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། ༦༣ །སྤུ་དང་པགས་པ་ཤ་ཁྲག་རོ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རུས་པ་དང་
17-1-87a
ནི་རྐང་དང་རྩ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྲོག་སོགས་རླུང་སྟེ་ཀུན་ནས་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་བགྲོད་པའོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་མེད་ཉིད་དང་མཆོག་གི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཁྱབ་བྱེད་གཞོམ་མེད་དོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
净地中种子播种从根等与叶花果如。57 地与水与火与风与味与胜味微细等相六。香等各一减且境与相离末智见等。欲色与无色等双与双与兔末法界。相一切具彼等周遍恒无变乐俱生依成。58 再次地等界中互中主事等中小事等住。互蕴界与境与所境等与互魔与无明。互随着五味行等中住苦与乐刹那之。相一切等周遍他功德不喜不坏金刚真住。59 彼等之时轮神变极显大多化身。金刚燃发等以欲界中住阿修罗与人等与。受用圆满以有色等与空中胜子等阿罗汉等中法身以。空分以三有一切空尽风等以风尽。60 火分等以火尽水亦行中化水分等以。持分等以地尽众境等以事自性一切。周遍空等与等一自性此净地中示。如是佛身成乐一自性故死亦不成。61 彼一从相五一切胜胜等以显圆菩提此。相二十自性与再次彼从幻网多自性。彼刹那一乐等果施成业他之自性非。此方便无变刹那何此中俱生法界中极入中。62 无边佛刹等与无量功德等与空等界等与。住与生与坏三谓有与六道中有情一切。佛忿怒天等等与悲心具菩萨妃俱等。此等三有以礼胜乐生一轮一是。63 毛与皮肉血味俱等亦如是骨与筋与脉。彼等中命等风周遍风中央日月行。月中央无垢宝如事一切以抱识。彼事与非事二无自身与胜甘露位遍作不坏。


 ༦༤ །སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་མཐའ་ནི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་རྣམས་གང་ཞིག་ས་བཅུར་གསུངས་པ་རྣམས། །སྡེ་པ་དྲུག་དང་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་དེ་དག་དུས་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། ༦༥ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ལ་སོགས་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་མི་བྱའོ། ༦༦ །སེམས་ཅན་དག་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་ནས་མི་ཡི་བདག་པོ་དག་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་སེམས་སུ་འགྱུར། །མི་དགེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་འཁོར་བ་པ་ནི་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ཆགས་སོགས་སེམས་སུ་འགྱུར། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པར་འཇུག་པས་དམན་ཞིང་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་སེམས། ༦༧ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདུད་རྣམས་ཞི་བ་མིན་པ་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་དབང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དམན་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདུད་ཀྱི་བློ་དང་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་
17-1-87b
པར་འགྱུར། ༦༨ །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཚད་གསུངས་གང་ཡིན་དེ་ཡང་མི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྲུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གི་ཚད་མེད་དེ། །ལས་ཀྱི་སར་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྗེས་མཐུན་ཚད་དག་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཚད་འདི་བདག་གི་འདོད་པ་བརྗོད་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མེད་པ་བཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། ༦༩ །གང་གི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལས་གང་གིས་མངལ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་། །སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་དག་གང་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རིང་། ༧༠ །ནིམ་པའི་ཤིང་ལས་རྒུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་འདམ་སྐྱེས་དང་། །སྟོང་པ་ལས་ནི་མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་དགེའི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དབང་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་ལས་མིན། །རིག་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཡོ་མེད་འགྱུར་བ་མ་དག་སེམས་ལས་མིན། ༧༡ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
64 毛等月边一切身中住等何地十中说等。部六与等他等彼等时一切瑜伽等中乐等果施。是故上师足中住瑜伽师等以解脱为寻应。身外何遍作解脱施佛他任何有非。65 有情等佛是佛大他此世界中有非。彼等悦作以无量有断作遍无分别从。瑜伽师嗔作时地狱大呼等大边中行成。是故心净时亦智与非智人等中违不作。66 有情等与交获后人主净慈等心中成。不善功德俱轮回者六等之嗔贪等心中成。时一切中菩提心亦行与行欲相二成。解脱入以劣且愿相舍等一切时中魔心。67 三有处中魔等寂非与菩萨寂作。魔主神变以劣极怖是师一神变具。魔等之魔慧与救者等之乐慧他心中入。是故佛力等以三有一切无边时中入成。68 胜等以世界中量说何是彼亦人等智自身非。佛等中俱生身力以肘一与多等量无。业地中众生等中有情随顺量等恒极显作。若量此我欲说时天等以此无取说成。69 何胜主生且日各力从何以胎从确定出。刹那何以变等与相离成且动动无成。佛事彼舍后乐等与离空他等何修作。彼劫亿多等以佛性与俱生乐等亦远。70 楝木从葡萄非毒从甘露与梵树从莲与。空从涅槃乐不善力从善众生杀从成等。祭祀等从畜等天界极寂位根等停从非。明咒从遍知语与不变乐不动变不净心从非。71 有情等之罪心人主魔众以加持成。福智随着乐施等亦恒菩萨等以加持。


 །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་དེ་དག་རྣམས་ལ་དུ་མ་ཡིས་ནི་བགེགས་རྣམས་བྱེད། ༧༢ །རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་མ་
17-1-88a
མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར། ༧༣ །འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་སྟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གྲོང་དང་འབྲོག་དགོན་དུར་ཁྲོད་དང་། །མི་གཙང་བ་དང་གཙང་བའི་གནས་དང་ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ལམ་ལས་རབ་གྲོལ་རིགས་དང་རིགས་མིན་མངོན་སྤྱོད་ཅིང་། །ལུས་སྟོབས་བདེ་སྟེར་བཟའ་བ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༧༤ །རླུང་ནི་ཡང་དག་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གློག་གི་མེ་ཡི་རྩེ་མོས་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ཞུ་བར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་གང་གང་ཞུ་བ་འདི་ལས་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལ་སོན་ལྟེ་བ་གསང་བ་དག་ལ་འགོག །ཐིག་ལེ་ལས་ནི་གཡོ་བའི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་འགོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་འཕོ་བ་མེད་པས་བདེ་སྟེར་ནའོ། ༧༥ །དེ་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟེར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གིས་རོ་ཡི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་ཤི་བར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་འཛིན་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལའོ། ༧༦ །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དངོས་ཆུང་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་དེ་ནི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ནས་ཆགས་པ་རྗེས་ཆགས་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གཏེར་གཞན་དག་ཀྱང་གསུང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས། །གནག་དང་དཀར་ལ་རྗེས་ཆགས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །བརྒྱད་དང་གཉིས་དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་གསལ་བར་མཁའ་དུས་དང་ནི་སྟོང་པ་རིག་བྱེད་དག་གི་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
何故乐誓愿力以魔与烦恼降已涅槃行作者。是故魔等日各时中彼等中多以障等作。72 胜俱生乐此增长为首先业手印依应。其后日形身与面与足顶肢一切圆满。电杖随顺无变乐生作者相肢极圆满。金刚等以极显作者三有住身法界彼后成。73 无变乐果施手印四此等城与牧荒墓地与。不净与净处与家与天殿一切中时一切中。极喜乐中住世间道从极脱种与非种显行且。身力乐施饮食等受用俱瑜伽师等以修应。74 风真遇等以电火顶以顶月融作。点何何融此从颈心中至脐密等中止。点从动精金刚宝中住幢顶中止何。彼智慧智刹那若点鬘无变以乐施时。75 是故不动乐刹那俱生此中法界以施作。命以味行等中住一切引且烦恼魔等降作已。神变遍知地与三有上师自身瑜伽师等之生此从。若道中极入死成时彼执以生他中。76 何功德无且事小境与相离彼身手印相二。其后贪随贪与功德藏他等亦语自性相二。黑与白中随贪境功德中喜意手印相二成。八与二与五与五与明空时与空明咒等之中。


 ༧༧ །རིན་ཆེན་དབང་པོ་མི་འབྱུང་བར་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་སྐྱེད་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྲུང་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་རྣམས་
17-1-88b
ཀྱིས་ནི་གསང་བའི་པདྨར་བདེ་མཉམ་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །གསང་བར་བསྲུང་བ་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱོང་བར་བྱ། ༧༨ །དེ་ལ་གང་ཞིག་བུ་རུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་སྲས་པོ་དེ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ཚེ་ན་བུ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་གཞན་མ་མེ་ཏོག་གསུམ་གྱི་པདྨ་དཀར་འཛིན་ཛཾ་བྷ་ལ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མེ་ཏོག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་བརྒྱད་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། ༧༩ །ཟླ་བ་དེ་ལ་རྡུལ་གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་དག་གི་བར་དུ་སོ་སོའི་རྡུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་དང་ནི་རིག་བྱེད་པར་དུ་ཅུང་ཟད་སྙིང་སྟོབས་ཆ་ཤས་དམན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་ལོ་ནི་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བའོ། ༨༠ །དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ལ་ནི་རྡུལ་མེད་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའོ་དེ་ཉམས་པ་ལས་དབང་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་གསུང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་ཡན་ལག་དག་གིས་བཙལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པ་མོ་སྟེ་འབྲས་བུ་མང་པོར་འགྱུར། ༨༡ །གང་ཞིག་ཁྲག་ནི་འཐུང་བྱེད་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་དེ་ནི་བདུད་རྩི་གཅིག་པུ་སྟེ། །སྐྱུགས་པ་སྙིང་ག་གསང་བའི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་རབ་ཞུགས་མིན། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁྲག་དང་ཤ་ནི་མཆོག་ཏུ་རོ་མཉམ་སྐྱུགས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྟན། ༨༢ །ཤེས་རབ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལྷུང་བའི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་དག་སུ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་རུ་འཇུག །ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་ཟོས་པ་ཞི་བ་
17-1-89a
བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་སྟོན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ༨༣ །མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་མ་འཁུམས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ནི་དབྱུང་མི་བྱ། །གང་ཚེ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་དག་ནས་གཞུག་བྱ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་བཅུག་སྟེ། །འདི་ཡིས་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་གའི་ལུས་ནི་གང་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་བྱེད། ༨༤ །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས་པ་བཟའ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཆོས་འབྱུང་གནས་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དགོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལའོ་དེ་ནས་གཅིག་པུ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གསུང་ནི་རབ་གསུངས་སངས་རྒྱས་སྐུ། །གང་སུ་འདི་ནི་ཉམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བྱེད་གཡོན་ཅན་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད། ༨༥ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
77 宝根未出时胜生者瑜伽师以守护应。宝根极出时一切功德藏坛城建作已。佛加持咒等以秘密莲中乐等咒俱化作。秘密守护极作已金刚宝中住菩提心体验应。78 彼中何子成胜生子彼文殊金刚自身。智慧胜从某世女成确定佛母成。其后他女花三莲白持财神与手持金刚。花八以他八方与离方中住神变量具忿怒王等。79 月彼中尘何极出彼再次文殊极生。年二十等之间各尘中菩萨勇力大。其后空与明咒间少勇力分劣极成。再次年二十间彼更勇力小且精进小。80 其后生处中尘无境极毁彼坏从权非。然而种坏中智慧灌顶胜主语以施应。彼等之地水火风空功德胜肢等以寻应。菩提心亲近此有情利作者果多成。81 何血饮作极胜天人等之蜂彼甘露一。吐心秘密口从金刚宝中住莲内中极入非。大小便血与肉极味等吐中央极入。此等智慧甘露三有上师以亦续等一切中示。82 智慧法源中何堕乐等亦极勤以守应。彼以有情何等何生彼胜种中菩萨自身。是故彼日各时中魔使罗刹等以食中入。智慧花俱食者寂乐果施示中入作。83 胜乐中住金刚未缩自身之间莲从出不作。何时欲成彼时此佛加持极成。金刚莲等从入作自金刚心中智慧轮极入。此以光等以二身充作已相一切自身作。84 若此成未成金刚宝中真住食应。智慧法源处中一切胜种守护为置应。智慧具中其后一中再次语极说佛身。何此坏中显喜作左者彼金刚持以杀作。85 三有主以猛业自性多咒等极说何。彼等一切魔方坏怖生作众生等中任何时非。


 །གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་སྦྱར་བར་བྱ། ༨༦ །མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་རྣམས་ཕྱུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གསོད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིས་གསོལ་བ་གདབ་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྤྲོས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྡང་བར་བྱེད། །བསྒྲུབ་བྱ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་བདུད་ཡིན་ནོ། ༨༧ །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཕྲན་ཚེགས་རིག་པ་ལ་རྗེས་ཆགས། །རིག་པ་འདི་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག །རྒྱབ་ཏུ་རྫས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱི་དབང་འགྱུར་ཀྱེ་མ་ངན་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག ༨༨ །
17-1-89b
ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། ༨༩ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པདྨ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར། ༩༠ །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གང་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་གྱུར། །གཏི་མུག་དག་ལས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་ཞེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། ༩༡ །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྲུབས་བསོད་ནམས་མིན་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། །གཙང་མའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་གི་ངེས་པ་ཅན་རྣམས་མཆོག་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུའོ། ༩༢ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །ངེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཞུགས་པ་རྣམ་གསུམ་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དུ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །ཁྱབ་བདག་གི་ནི་ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་རབ་གྱུར་གང་དེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ། ༩༣ །སྒྲ་ལ་སོགས་ལ་
17-1-90a
གང་ཞིག་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ཡང་གཞན་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ལ་གནས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཞུགས་པའོ། །གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
何念等之作者战地中喜且杀作他亦外道。彼等中胜佛子等以众生守护为彼等用应。86 空行金刚青等畜人杀中佛教以祈祷不作。有情等守护为三有上师以世界中化。是故彼等日各时中守护作且修行者中嗔作。所修等业力以死成时此修行者之魔是。87 士夫等之心周遍不善果力以细明中随着。明此以三有一切刹那以我之权作。谓想贪着心智慧施相舍已地狱中极入。后物与自家他权成哀恶法中极入。88 非智慧方便亦非此俱生身法身成。智慧方便自性确定暗离智慧与识分从。此受用圆满身回音如有情多利作者。有情等成熟为再次此佛等之化身成。89 金刚勇一此时末云与等喝噜嘎中生成。恶等成熟为彼亦誓言胜愚等乐为。宝根苦具等之彼亦莲持贪者等之贪为。障等破为手莲剑成就出生成。90 嗔从种种母何时末顶有等彼空行女中生成。痴等从眼母谓胜悲玛玛基傲慢因从。贪从彼白衣谓一切功德藏度母亦嫉从。种种形有二此等境与境他等一切中亦生成。91 蕴五自性等以金刚妃阴门等中住慈以。确定相未成福非积有情等成熟为。净处等中薄伽梵何相住声闻等之为。何伊旺字中住胜确定具等胜中置为。92 有情等成熟为身与语与意分等以时一切中。确定金刚持之住三外与内与他中亦极成。外种种方中成胜身中命风极行。遍主之地等坛城等中极成何彼金刚妃阴门中。93 声等中何自心行境无亦他如是唯一。何伊旺字中住极乐住身语意入。一金刚持分三境与境界等以亦围。


 །དུས་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞུགས་སྲིད་པ་གསུམ་དུའང་གནས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་གྱི་སླད་དུའོ། ༩ ༤ །རྒྱུད་རྣམས་དག་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་ལས་རྡོ་རྗེ་གང་ཞིག་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་གསང་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གར་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོག་གི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ། ༩༥ །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། ༩༦ །དུད་འགྲོ་ཡི་དགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ༩༧ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། ༩༨།
17-1-90b
རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ༩༩ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་དྲུག་དང་བཞི་རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ནི་དག་པ་མཆོག་གི་རྣམ་བཅུ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དེ་དག་རྣམས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཞེས་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུའོ། ༡༠༠ །འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པདྨའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། ༡༠༡ །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
三时三处中住三有中亦住有情多利为。94 续等中此说我闻谓说何彼如此我知。金刚持月融从金刚何顶喉心莲脐密与。女等之阴门中彼点解三以胜莲中住。彼此中佛刹中极入薄伽梵中瑜伽师等以知应。95 生前世自心生之寂与贪等事等之。习气力以轮中住一多中见愿功德力以。义一多语自自事等以众生等之心中极入。处有等之福德为轮中住托钵中遍行前往。96 畜生饿鬼阿修罗等与旁生天与人圣藏等等中。过与未来现在相三与恒真法说作且。自自语他等以三有无缺道中真置作者。此乐等果施一切智语天语亦非。97 佛等之亦证非无量功德俱佛化幻。三有处中自身示作帝释虹如是自身中。种种事等以分胜与俱天人等之自自心中极入。此未生法水中空如此中生中错误施。98 胜身金刚境与境等之行非相一切。语金刚有情一切自心语等以法了作。金刚持意金刚有情等之心自性一切地中住。无垢宝如事等之持作何彼自身智慧金刚。99 布施等乐等果施六与四等力女十彼等中说。彼等之方净胜相十心以充瓶彼等。魔与烦恼坏欲谓与夺金刚众树等等。手印六等空六三有生作智慧识一。100 轮三有周遍清谓乐宝此贪自身等。莲烦恼尽剑金刚等亦智慧身大相不坏。无知断弯刀胜种六等此等以生何是。蕴界与根等空如味等彼等亦如是知应。101 何中确定种形坏自身成彼大形中说。何中轮回苦坏自身成彼受大中说。何中轮回想坏自身成彼金刚想大。何中轮回增坏自身成等金刚行唯一。
;


 ༡༠༢ །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །འདི་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་གྱི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། ༡༠༣ །གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་
17-1-91a
ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྤྱན་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་འཛིན་མའོ། །གང་དུ་ང་རྒྱལ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་དེ་ནི་ཆུ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཆགས་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གོས་དཀར་མོ་སྟེ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཕྲག་དོག་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་ཡང་ངོ་། ༡༠༤ །གང་དུ་ཞེ་སྡང་མཐའ་དག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མཁའ། །གང་དུ་སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཟུགས་ནི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མིག །རིང་ནས་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་རྣ་བ་ཆེན་པོའོ། ༡༠༥ །མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་བདག་གི་ཡང་སྣ་བཟང་ངོ་། །རང་གིས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མྱང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ལྕེ། །རྡོ་རྗེའི་རེག་བྱ་ཀུན་ནས་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བདེ་མཉམ་ལ་འཇུག་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ཡི་ཆོས། ༡༠༦ །དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གཟུགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ནས་ནི། །དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་མིན། ༡༠༧ །ཡེ་ཤེས་དགུག་པར་བྱེད་པ་འདིར་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས། །རེངས་བྱེད་དེ་ནི་བཅིང་པ་ངེས་པར་མཆོག་གི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མཉེས་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་རོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལའོ། ༡༠༨ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདུད་རྣམས་དག་ལ་བསྣུན་པ་ངེས་པར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོས་བྱེད་པ་སྟེ། །བཅིང་བ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་དུས་
17-1-91b
མཐའི་ཉི་མ་དང་མཚུངས་མཐའ་ཡས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །འདོད་པས་དེ་ཡིས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པས་ས་གཞི་ལ་གནས་རེངས་པར་བྱེད་པ་གནོད་མཛེས་ཉིད་ཀྱིས་སོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
102 何中睡等状况坏自身成彼亦识中说。何中非知事坏自身成彼牟尼智慧自身。此等毗卢遮那等胜胜胜相六种六等。他界六分等地与水与火与风与空寂等。103 何中痴一切坏自身成眼母是彼持。何中傲慢一切坏自身成玛玛基彼水自身。何中贪一切坏自身成白衣母彼火是。何中嫉一切坏自身成度母是彼风亦。104 何中嗔一切坏自身成金刚界自在母空。何中悭一切坏自身成种种母彼无变。见与未见形意与空中亦见作何是眼。远从声极明如闻此胜耳大。105 胜乐作香一切持彼遍主之亦鼻妙。自月甘露乐施等亦恒品作何是舌。金刚触周遍夺何是恒金刚身根。方便与智慧极交从乐等中入意何是彼此法。106 分六以分境与境此等菩萨妃俱等。色中色等此等胜胜境等相六周遍。净且未生未灭胜乐作染无且智慧以证知。三界中他以所取与一切行根门以证知非。107 智慧召作此中再次极力彼入昏作以。僵作彼系确定胜乐力以骄作以悦亦。智慧轮等中轮味等作金刚力以作。如是忿怒天女等极明确定瑜伽女续身中。108 三有处中魔等中击确定杖青以作。系忿怒不动时末日与等无边精进以钉钉。欲以彼以精进坏以地基中住僵作害美自身以。


 །གཙུག་ཏོར་གྱིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་སྔར་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས། ༡༠༩ །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཙརྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ། །ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གདེངས་ཅན་རིགས་ནི་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ངེས་པར་སྤྲོས། །ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱི་ཡི་གདོང་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས། ༡༡༠ །གཞན་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་མཐར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདི་དག་རང་གི་ལུང་ལ་རིག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དང་སྔགས་ནི་རྣམ་མང་རིགས་ལ་གནས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་སྟེ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའོ། ༡༡༡ །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་གཞན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་དང་འཁྱུད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཤེས་རབ་དང་འགྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་དག་ལ་བཞི་པའི་སྐད་ཅིག་བདུད་རྩི་རྟོགས་པ་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡིས་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གང་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། ༡༡༢ །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། ༡༡༣ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་
17-1-92a
ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྟན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་སྙིང་དང་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། ༡༡༤ །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ༡༡༥ །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། ༡༡༦ །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འགོག་པར་རབ་བྱ་སྟེ། །འོད་ཟེར་འཁོར་ལོ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི་བར་དུའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱས་དམན་པའི་བདེ་བ་མཉམ་པ་ལམ་གྱི་སེམས་སུ་འགྱུར། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་ཐོག་ལ་གནས་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འཕེལ་ལོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
顶髻以神变坏极明且确定如前忿怒天女等。109 饿鬼等成熟为其后札尔齐嘎等化成。人等守护为帝释等天等如是方与无方中。龙等成熟作为龙种一切金刚持以确定化。阿修罗等成熟作为犬面大母等等亦化。110 他何少化有等亦遍主坛城中生物从生边。有情一切之为胜功德种多此等自传中知应。如是续与咒种多种中住等瑜伽女与瑜伽分。此灌顶相二亦子功德力以世间出世间。111 何智慧之乳中触他甘露品与拥抱何是与。智慧与交菩提心融等中第四刹那甘露证何。彼等一切确定世间胜悲以道因中示。出世间权何胜胜主手印胜中随修。112 心显现仅自意从生镜之影像如自身。何一切胜子与佛等以依瑜伽自在以示应。智慧火焰极广彼魔众境俱一切烧作且。身中贪等亦瑜伽师等中年修以乐等施作。113 智慧智等心与彼显现等亦相十自身中成。权无垢兔有等镜影像如此中入何是。彼从涅槃乐无变俱生无变自身四。佛面此何心与口中住成彼吉祥上师。114 空中周遍执心与眼不闭金刚道中极入以。空从烟阳焰极明无垢空现自身与灯与。燃与月日金刚等与胜分与点见成。彼中央佛形境与相离多受用圆满身。115 虚空云离等瑜伽师以张眼以见应。线黑无垢光发时脉中见成间。彼中遍知形水中日如染无色种种。相一切具自心境与相离等心他非自身。116 形见成时日各时中命风止极作。光轮自身中周遍绕且转作见间。月六之律勤等之触劣乐等道心中成。贪与离贪边上中住刹那亦遍主之息数增。


 ༡༡༧ །ཨོཊྚཱ་འབར་བའི་བར་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་དག་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དག་གི་དབུས། །གཉིད་དང་གཉིད་ཡུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག་གི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བདེ་བ་གང་། །དེ་ཡི་འཕེལ་བར་རབ་ཏུ་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་འཇུག་སྟེ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོའོ། ༡༡༨ །ས་ཡིས་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །མེ་ཡི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་
17-1-92b
བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། ༡༡༩ །ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་པ་ཉིད། །རླུང་གཉིས་ཡང་དག་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་འབྱུང་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བར་བྱ། ༡༢༠ །དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་གཞུག་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླད་པ་ཡང་། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲའམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། ༡༢༡ །ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་ང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། ༡༢༢ །འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ཡི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཊྚཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རིམ་པས་འདི་ཡི་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱང་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ༡༢༣ །འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཡི་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱངས་
17-1-93a
དང་བྲལ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
117 乌达燃间与殊胜喜俱生等与智慧识等之中。睡与睡梦间金刚莲等之二二交中乐何。彼增极作上师确定权以增成此中奇异无。烦恼魔等降已胜主中入年修以瑜伽善。118 地以相坚非且融水身精非湿自身非故。火相火非动风身何动非故风非。空相虽见对白与绿与色种种大色非。相一切亦见对非自心垢烦恼魔力从。119 纳达点分与智慧甘露处中至连锁系脉。命与下行道三等金刚与俱莲金刚莲俱自身。风二真遇中境等境等生与极入。烟等等之相持等亦何此等一切秘密作。120 中脉命极入日与俱兔有之行右与左中系。手印极交中心与胜乐中住金刚真坏亦。莲中金刚声或自手莲等以按乐为。种不放乐彼死惧夺此吉祥上师面。121 地水中极入且水亦火作中净作我中。风空中空确定相相十中成且相。相一切中成不尽胜乐无坏智慧身。智慧从神变成就中成人主士夫等之生此自身中。122 欲化身中确定极成圆满等彼语自身。燃化意此胜乐作智慧等乌达自身。喜受用圆满身胜喜与俱殊胜喜次第此之。语与意俱生喜自身亦乐生此智慧金刚成。123 颤自身三有以敬法身生彼语中成。睡梦自身法意睡此有惧降智慧唯一。字自身净身声与离分与点纳达次第以。乐生净身语与意与智慧金刚三有中住。


 ༡༢༤ །སད་པ་དང་ནི་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་གཉིད་དང་བཞི་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་ལ་གནས་དང་དབུགས་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་གཡོ་མེད་སེམས་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་རིམ་པས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༢༥ །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ། ༡༢༦ །གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། ༡༢༧ །ལྀ་སོགས་དབྱངས་བརྒྱད་གང་དག་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་དབྱངས་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དམན་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་རོ་དང་མདའ་རྣམས་དབུ་མའི་དབུགས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དུས་སྦྱོར་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིང་པོ་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས། །སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་འབབ། ༡༢༨ །དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་མདའ་དང་བཅས་པའི་རི་བོ་རོ་རྣམས་དབུ་མ་ཡི་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱངས། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དགུ་བརྒྱ་
17-1-93b
ཉིད། །དབྱངས་དྲུག་གི་ནི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་མཁའ་མཁའ་དུས་དང་མདའ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། ༡༢༩ །སླར་ཡང་དབྱངས་དྲུག་དག་གིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །དེ་བཞིན་རིང་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཚན་མོའི་བགྲོད་པར་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ལ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དབུགས་ནི་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་མཁའ་མཁའ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མིག་རྣམས་འབབ། །སྔ་མ་སྟོང་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ནི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་པར་དབུ་མ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ༡༣༠ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གང་ཞིག་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་གྱུར་སྒྲ་གཅན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་གཞན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་དབུགས་ཕྱེད་ངེས་པར་མུན་པ་དང་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཕྱེད་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕུག་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཅིག་པུ་མུན་པ་བྲལ་བར་འཇུག ༡༣༡ །ཟླ་བ་དམན་ཞིང་ཉི་མར་ལྷག་གང་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཆ་དེ་འདིར་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞི་ལ་སྟེ། །ཐུན་དང་ཐུན་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབང་གིས་བགྲོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་གཞན་རྣམས་ཚེས་ནི་བརྒྱད་གཉིས་དབྱེ་བ་ལ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་གཞན་རྣམས་དུ་མ་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
124 醒与梦自性再次他此睡与第四自性。身中住与息中执境等遍察且不动心中执。智慧中住女极交从菩提心融中亦刹那成。化等之心金刚相四次第确定极成。125 如是心相四三有中住众生等之点中。瑜伽自在等之乐等果施遍作等解脱为守护应。点放时瑜伽师等之生种子胜乐舍中解脱何。是故轮回乐刹那此中律勤等以一切时中舍应。126 何因阿等卡等兔有与日作一自身金刚持座非且。吽字自身以相与遍成他色形等不欲。无变等以生且变坏成胜根等具。相一切具点一切胜主种种幻持此中。127 里等声八何等境功德中成声半以相劣等。互分以分足与俱味与箭等中脉息降。时轮二中境功德力以长互分以分等。再次时段三中极长境功德中脉息等降。128 如是时段四中箭与俱山味等中脉之息声。卡拉等字三十三十分以极明九百自身。声六之分以分空空时与箭等时轮三之脉三中。如是长以极分等后日行中时轮三之脉三中。129 再次声六等以分等夜时中时轮三之脉三中。如是长以极分等后夜行中时轮三之脉三中。日各时中息生与入空空六与月眼等降。前空等摄已等与不等行中中脉等中用应。130 外中何时分八半成罗睺受用等从他中住。彼自身中息半确定暗离世间一切明。前半暗与俱三有一切空等中融。是故彼钻从时轮瑜伽具一暗离中入。131 月劣且日中余何遍主胜分彼此中时段四中。时与时中日与夜力以行且时轮半分以。三十六时使二倍人主他等日八二分中。星等之亦八分中再次他等多节聚中。


 ༡༣༢ །རིག་བྱེད་དུས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་དམན་པ་གང་དེ་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གཉིས་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཉི་མ་ལ་གནས་དེ་ནི་བརྒྱད་དབྱེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མར་ཐུན་ཚོད་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ། །ལྷག་མ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་རྣམས་མཐའ་དག་ཕྱི་དང་ལུས་ལའོ། ༡༣༣ །སྤེན་པར་བུག་པ་མུན་ཅན་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་ལྷ་ཡི་བླ་མའི་ཕྱེད་བཅས་
17-1-94a
མིག་དང་མིག་གི་གྲངས། །ཕྱེད་བཅས་དྲུག་དང་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས། །ས་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྦྲུལ་ཟླ་ཉི་མ་གཟའ་ལག་པ་སངས་མཇུག་རིང་ལ་ཡང་སྟོང་པ་སྦྲུལ་མཁའ་གཅིག །མཁའ་མིག་མིག་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་གི་ནི་དག་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་། ༡༣༤ །གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་མཁའ་རོ་མེ་དེ་རྣམས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དག་ལས་བྱུང་། །མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་དྲུག་སྦྲུལ་དང་དུས་རྣམས་དག་སྟེ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ། །དེ་ཕྱིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རང་གི་ལམ་ནི་དགག་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༡༣༥ །ཇི་སྲིད་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རང་གཞན་བགྲོད་པ་ལ་གནས་དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་རྒྱུ་བ་ལས། །དེ་སྲིད་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁྱབ་བྱེད་མ་གང་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་མཆོག་དག་སྟེར་བར་འགྱུར་རམ་ཅི། །ཕོ་ཉ་ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགྱུར་མེད་ལ། །སྡིག་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། ༡༣༦ །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་གཉི་གའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པས་བསྣུན་པ་རྣམས། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བགོས་པའོ་ལྷག་མའི་རྐང་པ་དེ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མཇུག་རིང་ཟ། །ཐུན་མཚམས་ཀུན་དང་ཐུན་བརྒྱད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ལ་ནི་དབུགས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་དགུ་བརྒྱའི་སྲོག་རྣམས་འབབ་པར་ཡན་ལག་གསུངས། ༡༣༧ །ཡན་ལག་གཉིས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཐོག་མའི་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་དང་པོ་མ་རིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པར། །དེ་ཕྱིར་དུས་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་གཞན་ནི་དགུ་པ་སྔར་གཞན་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སུ་ཡང་ནི་ཀུན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་དག་ལས་འགྱུར། །གང་
17-1-94b
དུ་ཟླ་བའི་ཆ་གཅིག་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་པོའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། ༡༣༨ །ཟླ་བ་དྲུག་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དྲུག་པ་ཉི་མའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྐང་པའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །རེག་པའི་ཡན་ལག་དབུས་དེར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག་གི་རྐང་པ་དེ་འཛིན་ནོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྒྲ་གཅན་དག་གིས་བལྟས་པའི་སྨན་རྣམས་གང་ཡིན་དེ་དག་གྲུབ་པ་སྟེར། ༡༣༩ །ས་སྐྱེས་ཁུ་བ་གཟའ་ལག་ཟླ་བ་ཉི་མ་གཟའ་ལག་པ་སངས་ས་སྐྱེས་སྔགས་པ་ཉི་སྐྱེས་སྤེན། །སྔགས་པ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཞིང་ཅན་རྣམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཞི་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཁྱིམ་སྟེ་གཟའ་ལག་པ་སངས་ས་སྐྱེས་སྔགས་པ་ཉི་སྐྱེས་ཁྱིམ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་དང་དགུག་པ་འབྲལ་དང་གསད་པ་དག་ལ་རབ་འགྱུར་གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཞིང་ཅན་གྱུར་ནའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
132 明论时息余三有生作母空行女种种形。月中劣何胜胜主自手印二成。何日中住彼八分方与无方瓣中时分受用边。余轮天女胜畏作他等一切外与身中。133 土星孔暗具日谓天上师半具眼与眼数。半具六与明论中成彼等胜胜主意金刚从生。地生空蛇月日星手水金星尾长中亦空蛇空一。空眼眼与一成彼等胜遍主之净语从出。134 何月时受用空空味火彼等身金刚等从出。一切一成味六蛇与时等半之时分如是自身。空行时形具一切身中住且众生等之命夺作女。是故日各时中自道遮作已彼等成就应。135 乃至星等之受用自他行中住吸息出息行从。尔时使遍作女何三界中胜等施成否。使细极行上师语中住菩提心与无变中。罪离瑜伽具等以知应他中贪欲心之非。136 日与月足等中二行力以爱以击等。肢等以分余足彼罗睺入中亦尾长食。时段一切与时八日各时中众生等之肢十二等。时轮各中息等亦二倍九百命等降肢说。137 肢二二等中初日权以初无明肢十二中。是故时等以肢等他九前他何是彼等。如是相五等以时中亦周遍月二二等从成。何中月分一坏自身成初月彼自身唯一。138 月六与时三以持成缘起肢十二以。六日时分足行力以月中极入。触肢中彼罗睺以月日等之足彼持。日与夜时中罗睺等以见药等何是彼等成就施。139 地生精星手月日星手水金地生咒师日生土。咒师羊等宫中日各时中田有等时一切中。寂中月日宫星手水金地生咒师日生宫增与。权与召分与杀等中极成若此中田有成时。


 ༡༤༠ །ཞི་ལ་དཀར་པོའི་ཞལ་ཏེ་དང་པོར་རྒྱས་པ་ལ་ནི་དཀར་དང་སེར་མཚུངས་ཐུན་ཚོད་ལག་པ་ལས། །རེངས་པ་སེར་པོ་མེ་ཡི་ཐུན་ལའོ་རྨོངས་ལ་གསེར་དང་ཉི་མཚུངས་ཆུ་གཏེར་ལ་སྟེ་དགུག་པ་ལ། །དམར་པོ་ལྔ་པ་དག་ལས་འགྱུར་ཏེ་དབང་ལ་ཉི་མ་ཆུ་གཏེར་དང་མཚུངས་དྲུག་པའི་ཐུན་ལའོ། །གསད་ལ་ནག་པོའི་ཞལ་ཏེ་རི་བོ་ལའོ་བསྐྲད་ལ་གནག་དང་དཀར་འདིར་སྦྲུལ་ལ་མཚན་མོའི་མཐར། ༡༤༡ །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་ལྷ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྲོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པོ་མིན། །འདི་རྣམས་སྲོག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པོ་ཡང་མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་གཟའ་དང་ལག་འགྲོ་ལྷ་རྣམས་དག་ལ་དོན་གཉེར་བྱེད། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཐར་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཞི་བ་དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ༡༤༢ །དང་པོའི་དབུགས་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་གསུམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དེ་ཡང་གསུམ་གྲངས་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཚེས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་སླར་ཡང་སུམ་འགྱུར་ནི། །འབྱུང་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་
17-1-95a
འགྱུར་སླར་ཡང་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དེ་དག་རྣམས། །ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་དག་སྟེ་སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། ༡༤༣ །གཉིས་གསུམ་ཆུ་གཏེར་མདའ་དུས་རི་བརྒྱད་གཟའ་དང་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀྱི་རྩ་འདི་འཕེལ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་སྡེ་ཡི་རབ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གཉིས་ལམ་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཀུན་ནས་གང་བར་བྱེད་དོ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས། །ཇི་སྲིད་རིག་བྱེད་སྦྲུལ་དང་མེ་སྟེ་ངེས་པར་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༤༤ །འཁོར་ལོ་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ནི་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཡིས། །གཙོ་བོ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་ལ་གནས་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིས་འཁྱུད་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ལྷ་མོ་སངས་རྒྱས་འཆི་མེད་རྣམས་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཉི་མས་ཕྱག་འོས་པའོ། ༡༤༥ །གཙོ་བོ་ཡི་ནི་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་གང་། །དེ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་དུ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སེམས་ལས་རབ་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་དབང་པོ་གང་དག་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་བཅས་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཁྱུད་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་སོ།། ༡༤༦ གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་དྲི་དང་གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་ནས་རེག་བྱ་དུ་བ་རྡུལ་དང་ནི། །སྙིང་སྟོབས་སེམས་ལ་རིམ་པས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཀྱང་འཁྱུད་པ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དལ་རྐང་དྲུག་དང་མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་རྒྱུ་བ་ལས་ནི་རྣམ་མང་བགྲོད་པ་འདི། །བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ཡང་དག་གནས་པ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། ༡༤༧ །དང་པོའི་དབུགས་ནི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་ཀུན་ནས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ། །མཁའ་འགྲོ་
17-1-95b
མ་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་ཞིང་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་འཁྱམ་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདུད་རྩི་འཕྲོ་བའི་ཆ་ཡིས་འཁྱུད་པར་གྱུར་པ་དག་པའི་སྐུ། །གང་ཞིག་དབུགས་ནི་བཅད་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
140 寂中白面初增中白与黄等时分手从。僵黄火时中愚中金与日等海中召中。红五等从成权中日海与等六时中。杀中黑面山中驱中黑与白此蛇中夜末。141 地水火风兔有与日天此等命受用作非。此等命受用者亦不善果力以我受用思作。爱苦随贪生物众星与星手天等中追求作。何恩以解脱极成意以寂彼作非。142 初息功德无自身相三功德力以彼亦三数成。彼亦境功德力以日谓成彼等再次三倍。元素海数成再次其后行分等以击彼等等。时分半息数等再次二倍时分息数等。143 二三海箭时山八星与十等以时脉此增。其后类分等以二道中住时脉世间三。周遍充作乐等果施月日极行从。乃至明论蛇与火确定手中弯刀颅骨者中极成。144 轮箭与海数境与功德力以身语意分以。主守护作乐等果施烟等天女八等。如是日中住主胜兔有分以拥种种形。天女佛不死等与境与境罗睺月日以顶敬。145 主之细体胜功德境内与外手印何。彼等三界中胜畏作忿怒心从极生空行女等。主根何等与三有中住身语意金刚。彼等自境俱功德以拥吉祥等金刚空行此等。146 色与声与味与香与他等亦其后触烟尘与。勇气心中次第极明亦如是罗睺以亦拥。彼等之缓足六与快曲等行从种多行此。八等之足六中境与功德八等真住轮方式。147 初息分八境与功德中住周遍烟等。空行女等以围且三行力以游行六中住。彼中央时轮甘露发分以拥成净身。何息断已胜身中入彼自身唯一时轮。


 ༡༤༨ །དབུགས་ནི་བཅད་པའི་མཐའ་རུ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པ་འདི་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་བཀབ་པར་གྱུར་ན་ཀུན་ནས་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་དག་གི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྤྱོད་པ་སྒེག་པའི་གཟུགས་དང་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ༡༤༩ །གཙོ་བོའི་དབུགས་ལ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་རྐང་པ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །དབུགས་ནི་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་སོང་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་སྐུལ་བར་བྱེད། །ལོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མཆོག་གི་ཁྱབ་བདག་རྐང་པ་སྤྲོ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་རང་ཚད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་དབུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་འགྲོ་དང་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ། ༡༥༠ །སྟོང་པ་ལ་ནི་སྤེན་པ་འཇུག་པ་རང་གི་ཉིན་ཞག་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་གྲུའོ། །རང་གི་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་ཉིན་ཞག་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་མིག་གིས་དེར་ནི་སྒྲ་གཅན་འཇུག །རང་གི་བགྲོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉིན་ཞག་མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་དུས་དུས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བློན་པོ་འཇུག ༡༥༡ །ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་སྟོང་པ་མཁའ་བརྒྱད་སྦྲུལ་དང་མིག་གི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་འཇུག་པ་སྟེ། །མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་སོགས་འཇུག །མཁའ་མཁའ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མཚོ་བརྒྱད་དང་ཟླ་བ་མདའ་ཡི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དེར་
17-1-96a
འཇུག་སྟེ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་འགྲོ་བ་དག་ནི་རང་རང་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༢ །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་ཡང་རྩ་ཡི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་རོ་དང་རི་བོ་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་གསང་བའི་རྩ། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་སྒོ་ཡི་རྩར་འགྱུར་བཅུ་པ་ཕྲ་མོའི་རྩ་ནི་སླར་ཡང་སྟེང་གི་ལམ་དུའོ། །དེ་ནི་སྡེ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༥༣ །གཙུག་ཏོར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་མགོ་བོ་རི་བོང་ཅན་གནས་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་དང་། །ལྟེ་བར་འཁོར་ལོའི་རྩ་ནི་དུས་དང་ལག་འགྲོ་མི་བདག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་རྣམས། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་མཐའ་དག་ཉི་རྐང་བསྲེས་པ་ཡིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གང་ཞིག་ལག་རྐང་ལ་གནས་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། ༡༥༤ །གཙུག་ཏོར་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་དང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མའི་རྐང་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་ལྷག་མ་རྣམས། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་མཐའ་མ་རབ་གསལ་རྣམ་བཅུ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཞི་དང་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་ཏེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཆ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཞབས་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གཟའ་ཡི་མཐའ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་མ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
148 息断边三行此与相六亦有非。点覆成时周遍胜遍主乐无边时中入成。轮回等之乐舍已胜上师面瑜伽师以修应。行妙丽形与胜畏作中瑜伽女等喜非。149 主息中星众足一切时结等以融成。息空空虚空空眼火与海去时一切空中促作。年此等以外中胜遍主足展与摄体中。自量以胜主足息中央行与住知应。150 空中土星入自日行力以时末成。空虚空空海海月日受用余等以飞船。自行行日空空虚空空海眼以彼中罗睺入。自行行日空空虚空空时时天臣入。151 虚空空与空空八蛇与眼日等以吉祥入。空空虚空空眼火与海数日等以日等入。空空虚空空海八与月箭日等以月彼中入。彼时中王行等自量以相坏极成。152 其后月日升中亦脉周遍行此极成。一二三与海箭与味与山财等增成秘密脉。孔谓门脉成十细脉再次上道中。彼类以分功德与俱境与俱轮脉等中成。153 顶髻心方与头兔有处喉方日行与。脐轮脉时与星手人主三十二彼二倍等。月足等以不同非一切日足混以亦不同。一百八十一何手足中住节脉二分等。154 顶髻心方与兔有与日足喉轮余等。八十一末极明相十何是彼等寂与猛星等。彼等之始末分遍主足中住时脉以受用且。星末亦三有生母金刚身空行女以受用。


 ༡༥༥ །དང་པོར་གང་ཞིག་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཞུགས་སླར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་སྟེ། །སད་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ལ་ཞུགས་མཆོག་གི་བདེ་མཉམ་གཞོམ་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་རབ་ཞུགས་པ། །རིག་མ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ཚིགས་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙལ་བར་བྱ། ༡༥༦ །གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་རྣ་བ་དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་
17-1-96b
ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། ༡༥༧ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོས་དུ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་དག་གི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བརྗོད་སྙིང་དང་ཁ་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་བདག་པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། ༡༥༨ །རྩ་ནི་གང་ཞིག་ཐུར་སེལ་དབུས་སུ་རྣམ་གསུམ་ལམ་གནས་གཅི་བ་བཤང་བ་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས། །སྲོག་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་མ་སངས་རྒྱས་ཞལ། །རྣ་བ་སྣ་དང་མིག་ལ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྕེའུ་ཆུང་ནི་ལྕེ་དང་བཅས་པ་དང་། །ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་བུག་པར་འགྱུར་ཏེ་བཅུ་པ་ཤེས་པ་མིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་གང་། ༡༥༩ །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་བསྐྱོད་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་རབ་ཏུ་སད་ན་སླར་ཡང་འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལྕེས་ཞུ་བར་བྱེད། །རླུང་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་དང་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། ༡༦༠ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཐུན་མཚམས་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀུན་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱོགས་ཟད་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་གསལ་བར་ཡང་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་དེ་འགག་གོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
155 初何空体境与功德中住彼自性等中成。界与蕴等中极入再次眼等根等中等。醒与梦等中入胜乐等无坏亦真极入。明母佛母彼金刚之节中住瑜伽师以寻应。156 主身力从瑜伽师等之胜身中天眼中成。彼语力从耳彼意从他心中住知成。智慧身力从三有中住前生随忆成。智慧之语力从空等一切时中普行神变中极成。157 智慧智自性从何乐等一切时中无坏成。天眼力从眼未见与有相三亦见成。天耳等力从众生所述心与口声闻成。如是身语意结等从人主触等一切成。158 脉何下行中三道住小便大便精降等。命彼等之极行相九中成末佛面。耳鼻与眼二知成小舌舌与俱与。点顶髻孔成十知非等中印以盖何。159 命与下行阻成兔持动日形中极成。金刚莲以极醒时再次此日形火焰融作。风与月日阻成识与智一中成。如是如是与如是如是三中成他少有非。160 月日形食时空中日与夜何时非自身。时段彼身中央瑜伽等之时一切甘露境中住。方尽月空中住日形中味等成如何。命与下行尽成明亦身中成就时彼止。


 ༡༦༡ །ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ནི་གཉི་ག་ཡི་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་
17-1-97a
འགག །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་ཅིང་རི་བོང་ཅན་ཞུ་ཉི་མའི་གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཅིག་གྱུར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་གཞོམ་མེད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་གང་ལ་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ། ༡༦༢ །ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་དུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། ༡༦༣ །ལུས་ནི་དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། ༡༦༤ །ས་ལས་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་ནས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཆུ་ལས་ས་མེ་རླུང་ཕྱེ་རྩེ་མོ་ཅན་ལ་རྩེ་མོ་ཅན་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་ཕྱེ་སྟེ། །རླུང་ལའོ་རླུང་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རྩེ་མོ་ཅན་དག་ཕྱེ་ནས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཡང་སྟོང་པ་ལ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྣུན་པ་གཞན་རྣམས་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ། ༡༦༥ །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མ་ལུས་ལས་ཅན་མིན་པར་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ནི། །གཉི་ག་རོ་མཉམ་དག་པའི་རྡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ། །སོ་སོ་རེ་རེའི་རོ་ཡི་རྡུལ་ལ་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ལ་མ་ལུས་རིགས་ལ་གནས་པ་མཐའ་ཡས་མི་གཡོ་སོགས་ལ་རབ་
17-1-97b
ཞུགས་རྣམས། ༡༦༦ །དེ་དག་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མཁའ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཡང་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ས་དང་ཆུ་དང་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲན་འཛིན། །སྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་དད་རྡུལ་ཕྲན་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སླར་ཡང་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་གཙོ་བོའི་དངོས་ལ་ཆུང་ངུའི་དངོས་རྣམས་སོ། ༡༦༧ །དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འགོད་པར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོ་སོ་དག་ལ་སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་རི་བོ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ས་ནི་ཆེན་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་རྣམས། ༡༦༨ །མཐའ་དག་རི་ཡི་བདག་པོའི་ཤར་ནི་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྷོ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། །ནུབ་ནི་ཀརྐེ་ཏ་ན་སེར་པོ་བྱང་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །དབུས་ནི་ལྗང་གུ་དེ་ཡི་སྙིང་པོར་དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་པ་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །དང་པོར་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནས་དབུས་མ་ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། ༡༦༩ །དེ་ནས་གཞན་ནི་ཉིས་འགྱུར་དག་སྟེ་མདའ་ལ་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གོ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུས་རྣམས་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
161 月日行坏且道二之亦命风大止。莲金刚极醒且兔有融日形大中极入。有与无一成三有中住无坏善极了成。彼时中瑜伽师何中二少无胜境去。162 忿怒佛天女与俱确定味金刚等与地心等。极喜意等瑜伽师中成就时中空中显现成。彼欲成就兔有日黎明与夜半中成。宝或花雨胜成时结以地上中降成。163 身清且微尘坏空与等相等以极圆成。种种世间三自身清且障分离梦如显。语周遍断无且众语他等以他心中入。心胜乐满且不动一切时中俱生以拥。164 地从水与火与风微尘分已水界中入作。水从地火风分火从火从地与水与风分。风中风从地与水与火等分已业风亦空中。三有力以何业风以击他等田他等中去。165 佛土无余业具非三有生作以遍见已。二味等净尘中佛一切菩萨等以围。各各味尘中二种力以金刚子等以围。地等尘中无余种中住无边不动等中极入等。166 彼等与同金刚萨埵爱时中央空中遍住。真持作以地与水与燃食风与空自性微尘持。钻作以不同微尘一切一成之中央钻作。再次彼等互结成主有中小有等。167 形风大一切等以佛土等一切遍安作。世界各中再次围山大等周遍。彼中央业地大等之自性世界中极成。余受用自性境乐作宝一切以极满等。168 一切山主东净因陀罗尼蓝南莲珠红。西迦鸡德那黄北兔持如白月水晶。中绿彼心中彼内入此中坛城大。初意自性其后中央从二倍等亦语自性。169 其后他二倍等箭中十以乘成由旬千。彼外时等以轮体其后世界自性。


 །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་གིས་ཏེ་རིག་བྱེད་འབུམ་གྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྒྱད་གཉིས་ཀ་བ་མི་བདག་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་གནས་གཟུགས། ༡༧༠ །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ནི་དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞབས་ཀྱི་འོག་དང་རྗེ་ངར་བརླ་དང་དཔྱི་ཡང་མ་ནུ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་
17-1-98a
མས་རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། ༡༧༡ །ཉི་ཤུ་འགའ་ཞིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གང་ཞིག་དུས་དང་དགུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཚད། །རིག་བྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞི་དང་ཆུ་གཏེར་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །གཙུག་ཏོར་མགོ་བོ་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་དང་ཤངས་དང་ནི། །ཤངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀོ་སྐོའི་མཐའ་དང་དེ་ནས་མགྲིན་པ་དག་སྟེ་མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། ༡༧༢ །དེ་ནས་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བར་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པས་འགྱུར། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་སྟེང་གི་གཙུག་ཏོར་ཉིད། །མཛོད་སྤུ་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་པ་གང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ས་འདི་གཉི་གའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ལའོ། ༡༧༣ །ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སོར་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་སྙིང་ག་ལ་གནས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའོ། །གསུམ་པོ་དག་ལས་སྒོ་རྣམས་བྱ་སྟེ་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་བརྒྱད་ཆའོ། །འགྲོ་དང་འོང་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་དག་ཏུ་འགྱུར། ༡༧༤ །ལྷུན་པོར་གནས་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སོར་མོ་ཕྱེད་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་བཞི་ལྷ་ཡི་རི་བོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱར་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་བརྩེགས་པ་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ཡི་ཡང་ནི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོག་ཏུ་འཛིན་མ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའོ། ༡༧༥ །ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ་ལྟེ་བ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྤུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་ནས་སྟེང་དུ་མཛོད་སྤུ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས། །སྒོ་ཁྱུད་མཐར་ནི་དཔལ་ལྡན་འགྲམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་དཔྲལ་བའི་
17-1-98b
སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དག་གི་མཚམས། །ཕྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའོ། ༡༧༦ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་འདི་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
轮六与种六以明论十万以风坛中住坛城。八二柱人主兔有分以楼阁圆生处形。170 胜主顶髻从眉间中半与具日指中成。其后喉莲如是心与其后脐密莲如是。足下与腿小腿与胯亦人彼自身彼自身明论等以。胸半半具日以肩肩手等空眼王日量以。171 二十某些余百何时与九以人等之世间量。明论半与具四与海海半与具明论明论以。顶髻头下中成胜主吉祥额等与鼻与。鼻下中颊边与其后喉等喉根莲中。172 其后心脐密中人主半具日等以次第成。密莲脐根中金刚等亦能者以上顶髻自身。眉间密莲中精点不变乐生作住何。吉祥金刚地此二种力以身语意轮等中。173 半具日二十五彼从二倍等亦意语身轮。意半指六足与具心中住俱生智轮。三等从门等作宝自性以饰坛城等从八分。去与来以上与下中身与语与意轮二倍等中成。174 须弥住中亦胜主指半由旬千等中成。彼四天山等身量中成宽半量是。彼上中金刚相叠分三彼亦半中成。如是下中持地水与火与风与火焰与俱金刚鬘。175 半具日以胜主意轮中成脐喉莲中。语轮毛轮金刚宝处从上中眉间半界。门围边吉祥颊中成人主额上中顶髻等之界。半具日等以地水火风坛火焰与俱金刚鬘。176 上与下中佛身此等成身与语与意轮。


 །ཀུན་ནས་རླུང་གིས་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དེ་བཞིན་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྩིབས་བརྒྱད་མཚན་མ་དང་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྐང་པ་དང་བཅས་སོར་མོ་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོར་འགྱུར། །སྒོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་རང་གི་ལག་མཐིལ་སེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བརྟག་པར་བྱ། ༡༧༧ །སྟེང་འོག་ཞལ་དང་གསང་བར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་ཚད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་འགྱུར། །པདྨ་ཕྱེད་ལ་སྙིང་པོའི་དབུས་ནས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ནས་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་འཁོར་ལོ་དྲུག །སྒོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འགྲམ་པར་འཁོར་ལོ་ནས་ལྔ་ཆ་དག་གིས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་འདི་ཀུན་ནས་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ༡༧༨ །ལྷུན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོག་གི་ས་གཞིའི་གནས་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་པོ་ཡང་དག་གནས་པ་སྟེ། །ཤར་དུ་རལ་གྲིར་འགྱུར་ཏེ་རོ་ཡི་དབང་པོ་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་རིལ་བུ་མིག་སྨན་རོ་ཙ་ན། །ལྷོ་རུ་དཔལ་ལྡན་རྐང་མགྱོགས་མི་ཟད་མཐའ་དག་གཏེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་མེ་ཡི་ཟུར་དུའོ། །དབུས་སུ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དག་སྟེ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། ༡༧༩ །ནོར་བུ་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་གའི་གནས་དང་ལྟེ་བ་གསང་བ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཅིག་གཉིས་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགུ་བཅས་ཉིན་བྱེད་སོར་རྣམས་དག་གིས་རིམ་པས་སོ། །དབུས་དང་སྟེང་འོག་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ་ཟུམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་གྱེས་པ་ཞི་དང་དྲག་པོ་ལ། །དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆ་གསུམ་སྟེང་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་བ་ལང་ཁ་དང་པདྨའི་གཟུགས། ༡༨༠ །ཁྱོན་ནི་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས། །རྭ་ནི་ཁྱོན་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་
17-1-99a
སྟེ་རྭ་ཡི་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་བཞི་ཆའོ། །ཕྱི་རོལ་རྭ་ཡི་སུམ་ཆ་འོག་སྟེ་སྟེང་དུ་བ་ད་རཱི་ཡི་ཚེར་མའི་རྣམ་པ་སྦྱོར་བའོ། །དྲིལ་བུའི་ཞལ་རྣམས་དེ་བཞིན་འདབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ངོ་བ་ལང་ཁ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༡༨༡ །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛོད་སྤུའི་མཐའ་ཡི་ཆ་ཡིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཆོད་རྟེན་དཔངས་ཀྱི་ཚད། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་གདན་གྱི་རྒྱ་སྟེ་ས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དེ་ཡི་སུམ་ཆས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས། །ཕྱེད་དང་གཉིས་མཐར་ཕྱིར་བྱུང་ཆུ་སྐྱེས་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོའོ། །པདྨའི་མཐའ་ལས་ཆ་དམན་གཞི་དང་མཉམ་པ་བྲང་སྟེ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཆ་ཡིས་ཀྱང་མགྲིན་པའོ། ༡༨༢ །གདན་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཡིས་གདོང་སྟེ་ས་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་དེ་ཡི་སུམ་ཆས་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལས་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་དཔངས་སུ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གདན་གྱི་ཚད་འགྱུར་ཏེ། །གདན་ནས་པདྨའི་མངོན་མཚམས་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དང་དེ་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་བའོ། །དེ་ནས་གདོང་གི་མཐར་ནི་དེ་བཞིན་ཆུ་གཏེར་དུས་དང་ཕྱེད་བཅས་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུ་གསུམ། ༡༨༣ །གདན་ལས་རིག་བྱེད་དག་གིས་པདྨ་སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པའི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱེད་བཅས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོང་པའི་ཚད་དང་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་དབང་། །མཛོད་སྤུའི་མཚམས་ནས་དཔྲལ་པ་དག་དང་མགོ་བོ་དེ་ནས་འདིར་ནི་གཙུག་ཏོར་དག་གི་མཐར་ཐུག་འདི། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་འཁོར་ལོ་མཆོད་རྟེན་རང་བཞིན་ནོ། ༡༨༤ །གསེར་ནི་ས་ཡི་ཁམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་ནི་ཆུ་དང་ཟངས་མ་དག་ཀྱང་མེ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ནི་རླུང་སྟེ་ཞ་ཉེ་དཀར་ནག་འདི་ནི་སྟོང་པ་དག་དང་འདྲེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
周遍风以行力以直径量以三等以或如是六等以。辐八相与胜主足与具指六以轮中成。门八等以围且自掌指甲等以吉祥尸林观察应。177 上下面与密中二与海量以胜女坛等中成。莲半心中从三等以亦其后鬘与俱轮六。门等与颊中轮从五分等以确定极成。俱生身塔形此周遍智慧非方便亦非。178 须弥外中下地基处成就八真住。东中剑成味根甘露果丸眼药罗察那。南中吉祥疾足不尽一切藏坛等之火隅中。中央供为持等天与人上师梵音彼自身。179 宝顶髻额喉心处与脐密中亦金刚。一二海箭与龙王九具日作指等以次第。中与上下三分闭与开寂与猛中。铃等亦如是分三上金刚与等牛口与莲形。180 量彼三分面与俱脐瓣等亦彼三分从。角量与等方与无方中角圆等四分。外角三分下上中拔达利刺相结。铃面等如是瓣金刚亦体牛口等如是自身。181 密莲眉际分以胜胜主塔高量。彼半以座宽地如极等彼三分以方分等。半与二末外出莲心中达坛座量以圆。莲边从分劣基与等胸彼方分以亦喉。182 座半分以面地如极等彼三分以方分等。密莲等从半具日以高中极等座量成。座从莲显际心中达坛边与其后喉根。其后面边如是海时与半具明论等以部分三。183 座从明论等以莲心中达坛喉量亦如是。半具八以面量与彼上中伞鬘中成人王。眉际从额等与头其后此中顶髻等之边际此。如是确定世界一切胜身轮塔自性。184 金地界中成银水与铜等亦火界是。铁风锌黑白此空等与混界自性。


 །རིན་ཆེན་སེར་པོ་ས་རུ་འགྱུར་ཞིང་དཀར་པོ་ཆུ་དང་རིན་ཆེན་དམར་པོ་ཡང་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །ནག་པོ་རླུང་ངོ་སྔོན་པོ་དང་ནི་ལྗང་གུ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའོ། ༡༨༥ །ལན་ཚྭ་ས་དང་མངར་བ་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཚ་བ་མེ་དང་ཁ་བ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །སྐྱུར་དང་
17-1-99b
བསྐ་བའི་རོ་ནི་འདྲེས་པ་དག་གོ་སླར་ཡང་ཞིང་གི་རྔོ་རྣམས་དག་གི་སྐྱེ་གནས་དང་། །སྨན་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་སྟེ་ཁམས་རྣམས་གཞན་པ་ནོར་བུའི་དབང་པོ་རྣམས། །ས་ལ་སྣ་ཚོགས་རེག་པ་རྣམས་དང་མཐའ་དག་ནད་ནི་འཕྲོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་རྣམས་ཡང་དག་གོ༡༨༦ །ས་ཡིས་ཟུག་གཟེར་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་དུག་ཀྱང་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་མེ་ཡིས་ནི། །འབྱུང་པོ་རླུང་གིས་རེངས་པ་ནམ་མཁའ་ཡིས་ཀྱང་གདུག་པའི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་སྟེ་དེ་བཞིན་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུས་ཀྱང་། །ཆུ་དང་རོ་དང་ནོར་བུ་རེག་པ་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་དག་གི་མཐུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསམ་མི་ཁྱབ། ༡༨༧ །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་ཞིང་། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཉིན་བགྲོད་དབང་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལྷུན་པོ་རྫོགས་པ་འདིར། །མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མི་བདག་དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༡༨༨ །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ས་ལ་ས་གཞི་ལ་གནས་མི་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ས་ལ་གླིང་དྲུག་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་ཡི་ཁ་ཟས་ཅན་གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྭ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་མེ་དང་དུས་དང་ལྷ་མིན་ཆུ་གཏེར་རླུང་། །གནོད་སྦྱིན་དང་ནི་དྲག་པོ་འོག་དང་སྟེང་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དང་ཆུ་གཏེར་གདོང་། ༡༨༩ །འདིར་ནི་ཆུ་སྲིན་རྣམ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཏེ་བུམ་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཉིད་དང་ང་། །ཉ་དང་ལུག་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པ་ཚོར་བ་མེ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཆུ་དང་ནི། །གཟུགས་དང་ས་དང་འགྱུར་མེད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀརྐ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་ལྷག་པའི་ལྷ། ༡༩༠ །ལུག་དང་འཁྲིག་པ་
17-1-100a
ཀརྐ་ཊར་ནི་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ་བུ་མོ་སྲང་རྣམས་སོ། །ས་སྐྱེས་སྔགས་པ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཏེ་གཟའ་ལག་སྤེན་པ་གདེངས་ཅན་སྡིག་པ་གཞུ་ཡི་ཐོག་མཐར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་ཀུན་ནས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཀྱེ། །འགྲོ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་། ༡༩༡ །གང་དག་ས་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་དང་སྨན་དང་རོ་ཡི་དབང་པོ་གཞན། །མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ཞིག་ཕལ་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་རྡོ་བ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནི་མེ་ཆེན་དམྱལ་བར་སོང་བའི་མི་རྣམས་དག་གིས་ཀུན་ནས་གཅོད་འབིགས་སོ། ༡༩༢། འདི་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལས་ཀྱི་སར་ནི་རབ་ཞུགས་ཏེ། །མངལ་ནི་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་མཛད་ཅིང་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་མཛད་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཏེ། །སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
宝黄地中成且白水与宝红亦火是。黑风青与绿彼亦如是混界从生。185 盐地与甜水中极成且辣火与苦风是。酸与涩味混等再次田苗等之生处与。药等相六味与胜味界等他宝王等。地中种种触等与一切病夺自身之水等真。186 地以痛夺作且毒亦水界以夺作火以。鬼风以僵空以亦恶见极坠夺作。智以一切夺如是人主等之身中住宝以亦。水与味与宝触咒与药等之力等一切不可思议。187 胜者智轮自性者周遍佛土中极入成且。再次一切聚结等从果力以有情极入成。自日行力以支十二彼等以月须弥圆此中。塔相上中叠金刚自性人主彼心坛城。188 外中星宿轮等业地中地基中住人等。受用地中洲六甘露果味食具他天等等。角中随住八等天主火与时与非天海风。夜叉与猛下与上中眷属与俱遍入自身与海面。189 此中鳄识与空界瓶等行自身与我。鱼与羊与牛与双感觉火中极成想水与。色与地与不变等与俱生巨蟹等宫等。此等相金刚等卡匝札帕塔萨长短余天。190 羊与双巨蟹中月白日狮子处女秤等。地生持咒罗睺等星手土星龙蝎弓初末中。如是地等界周遍互结成人主啊。行此有情等之业自性中成宝一切以极满。191 何等地中如意树与味与胜味与药与味王他。一切病夺微尘等以极生彼等有情等以不见。何普通草与树与水与尘与石与铁等见成。饿鬼等以水火大地狱去人等以周遍切穿。192 此等度故子与俱胜主业地中极入。胎极持作且胜悲等以菩提生作已。烦恼与魔等战已地上处中法轮极转。化现幻作已再次胜者净身彼自身唯一。
;


 ༡༩༣ །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་ཤིང་མ་ཉམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གནས་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་ནི་མི་འདོར་ལས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་སར་གནས་ཉི་མ་ཀྱེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལྷ་གཞན་དག་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ༡༩༤ །གང་དག་ཆོས་ལ་མངོན་འཇོམས་རང་ལུས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་རང་གི་བུད་མེད་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཤི་བར་གྱུར་ན་བུ་ཡི་མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་གཉེན་གྱི་བསོད་ནམས་དག་ལས་མཐོ་རིས་ཏེ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་འཚེ་དང་གཡུལ་དུ་ཤི་བར་གྱུར་ན་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་
17-1-100b
འཇུག །འཇུག་ངོགས་ལུས་པོ་ལྷུང་ལས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་ཆོས་མ་ཡིན། ༡༩༥ །དེ་ཉིད་ལམ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་གང་ཕ་ནི་གང་། །མཆོག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་ཟླ་ཆུང་མ་སྲིང་མོ་རྣམས་དང་རྗེ་བོ་གཉེན་གྱི་སྡེ་ནི་གང་། །བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་དབུས་འདིར་གང་གིས་ཐར་བར་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་ཉི་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཚིག་ལས་རིགས་གཅིག་དག་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། ༡༩༦ །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་དབྱུག་པ་བསྣུན་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དབྱུག་པ་དག་ནི་ཉེས་པ་ཅན། །དབྱུག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ལག་པས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་ལག་པ་ཡི། །འདི་ནི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སེམས་ཀྱང་འདིར་ནི་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་མེ་ཡིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་མེ་འདི་འགྲོ་བའི་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པར་འགྱུར། ༡༩༧ །ཆགས་ལས་སྡང་སོགས་སྐྱོན་ཏེ་རབ་མཆོག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་འདོད་ཆུང་མ་གཞན་དང་འགྲོགས་ལས་སོ། །དེ་ནི་རྩ་ནས་དབྱུང་སླད་མཐའ་དག་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱིན་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བསོད་ནམས་དག་གི་ཚོགས་འདི་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག ༡༩༨ །ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱོབ་རྣམས་སྟེར་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་ཞིག་གཏོང་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། །དེས་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་ཐར་འགྱུར། ༡༩༩ །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་ཡིད་དང་བློ་དང་ངར་འཛིན་སྲོག་དང་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་དང་མིག་
17-1-101a
ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །ཕྱུགས་དང་བཅས་པ་མི་ཡི་ལུས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་འདི་རྣམས་དག་ལས་རིགས་ནི་ཐུ་བོ་གཞོན་ནུ་གང་། །མི་བདག་དང་བཅས་མི་ཡི་བླ་མ་རིགས་དྲེགས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁྱོད་གང་གིས་རིགས་ནི་ཐུ་བོ་ཡིན། ༢༠༠ །བསྲེག་བྱ་ས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཆུ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཏུ་ཏྠ་ཀ་ནི་མེ་ཉིད་དོ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པའི་ཁམས་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་དང་མཚལ་ནི་བདུན་པ་ཡང་། །ཀཱ་ཀྵི་ཀཱ་ཤི་ས་དང་མུ་ཟི་མཉམ་དང་མཁའ་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ནི་ལྡོང་རོས་བ་བླ་སྟེ། །བཙག་ནི་ས་འོ་ལན་ཚྭ་གང་ཞིག་ཟེ་ཚྭ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས་དང་རྒྱམ་ཚྭ་ནག་པོ་ཐབ་ཀྱི་ཚྭ། ༢༠༡ །འདི་རྣམས་ས་སོགས་ཁམས་ཏེ་སླར་ཡང་འདིར་ནི་ནཱ་བ་སཱ་ར་ཡ་བཀྵར་སདྫ་དང་། །ཚ་ལ་ཀཱ་ཙ་ལས་སྐྱེས་དེ་རྣམས་མཁའ་དང་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
193 是故胜主身生且未坏三有中亦住。胜者彼以一切时中有情利不舍业以缚非。如是世间自在我三有处中业地住日啊。有情等中道施地狱怖夺天他等何时亦非。194 何等法中明损自身他身与自女等中随贪。死成时子火祭与亲福等从天界。祭中畜害与战中死成时天界世间等中入。入岸身坠从胜境去彼等解脱施法非。195 彼道遍舍已死怖夺汝母何父何。胜子与女兄弟妻妹等与主亲部何。我加持仙此等轮中央此中何以解去成。彼以日汝以能者等我语从种一等中入作。196 若身中杖击以苦成彼中杖等过具。杖此非手以极促此中过一切手之。此非意以促意亦此中恶大忿怒火以。是故忿怒火此行敌如菩萨等以杀成。197 贪从嗔等过胜上天人等之自欲妻他与伴从。彼根从出为一切王子等以彼欲施中极施。是故施中随贪乐等果施福等之聚此。世间三之亲成且一切时中众之地狱怖夺。198 贪何以有情等坏成彼以护者等解。有情等以日夜各时中何守作彼护等施作。有情等以自心中住乐何舍作彼胜等守作。彼以胜胜行此天龙非天等以作难解成。199 地与水与火与风与空功德意与智与我执命与。色等与眼等境与境者等与业根五等。畜与俱人身中遍作此等等从种长幼何。人主与俱人上师种慢傲汝何以种长是。200 焚物地与无垢水中极成铅丹火自身。风与空混界动与俱兔有与朱七亦。迦刹迦尸地与雄黄等与空风火与水升汞上。赭地盐何碱海生与岩盐黑炉盐。201 此等地等界再次此中硝石岩盐碱盐与。盐迦查从生彼等空与风火水与地等之自性。


 །རྡོ་ཡི་ཆུ་ནི་ས་རུ་འགྱུར་ཏེ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་ཆུ་དང་མེ་ཡི་ཆུ་ནི་མེ། །རླུང་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དག་གི་དུག་གི་ཆུ་དང་གཞན་པ་གྲི་གུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། ༢༠༢ གླ་སྒང་སེར་པོ་ས་ཡི་ཁམས་ཏེ་ཤཀྟུ་ཀ་དང་རྭ་ཅན་ནག་པོ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་གཞན་པ་ཉེ་བའི་དུག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རིག་པར་བྱ། །རྡོ་དང་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྲས་བུ་དང་མཚུངས་མགོ་དང་དུང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་ནི་རྣམ་དྲུག་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་དང་དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམ་པ་བཞི། ༢༠༣ །རོ་ནི་གྲུབ་དང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདིར་འགྱུར་འབུགས་བྱེད་དང་ནི་འབུགས་བྱེད་མིན། །གྲུབ་པ་ལྕགས་ནི་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་སླར་ཡང་དེ་ནི་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱང་འབུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་འབུགས་བྱེད་མིན་པའི་དངུལ་ཆུ་རོ་དེ་བསྐོལ་བ་དང་ནི་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ལྕགས་ནི་འབུགས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབུགས་ཏེ་མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་རུལ་པའི་ལྕགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་སོ། ༢༠༤ །དང་པོར་དུ་བའི་རང་བཞིན་དག་གིས་འགྲོ་སྟེ་མེ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐོལ་བ་དེ་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །སྒྲ་དང་རབ་ཏུ་འཕར་བ་ཡིས་
17-1-101b
ཏེ་དེ་ཡང་འདར་བ་དང་ནི་འདར་མེད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སྒྲ་ལྡན་འཕར་ལྡན་འབུགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡང་འདབ་མ་འབུགས་བྱེད་འདར་དང་བཅས་པ་སྟེ། །འདར་བ་མེད་པ་མདུང་གིས་འབུགས་བྱེད་རྣམ་གསུམ་འདིར་ཡང་སྒྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པའོ། ༢༠༥ །མཆོག་གི་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་རྣམས་མེད་ན་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་འདི་ཡི་བཅིང་བ་དག་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །བཅིངས་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་ཟོས་ན་འཆི་བ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རོ་ཡི་དབང་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༠༦ །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ནི་དུ་མ་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆུད་ཟོས་དེ་ནི་མི་བདག་རོ་ཡི་ཡུལ་ལ་མ་བསྲེགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མ་བྱིན། །གང་ཞིག་རྫས་ནི་སྡིག་པའི་སླད་དུ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་དེ་ནི་སྡིག་པ་དག་གིས་བཅིངས། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ནི་ཟད་པར་མཛད། ༢༠༧ །གང་ཞིག་བྱུགས་པས་འཕྲལ་ལ་ཟངས་ཀྱི་འདབ་མའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་སྨན་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་ལྕགས་རིགས་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཡི་བཅིང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་དེ་ངེས་པར་ལོ་དུས་བར་དང་ནི། །བདུག་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་འབུགས་དག་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༠༨ །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བའི་རོ་རྣམས་དག་དང་འགྱུར་བྱེད་སྡེ་དང་སྒྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དང་། །བསླང་བར་གྱུར་པའི་རྩབ་མོ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་མཉེ་དང་བདུག་པར་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འགྱུར་པ་སྟེ། །དངུལ་ཆུ་རྣམས་ནི་དངུལ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དག་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
石水地中成兔有水水与火水火。风与空自性等之毒水与他钩刀三之自性。202 石黄黄地界沙克图迦与角具黑水与火与风。黑叠空谓他近毒相五知应。石与命体相种种果与等头与螺等之形。彼等之铁相六阳萝生与如是天与磁相四。203 石成与成非相二中此成穿作与穿作非。成铁穿作再次彼食以身亦穿作。何穿作非之水银石彼煮与变成等以亦。铁穿且随穿一切病夺腐铁遍舍已。204 初烟自性等以行火中住且煮彼次第以。声与极跃以彼亦震与震无自身中极成。声具跃具穿作非彼亦翅穿作震与俱。震无矛以穿作三此中亦变作等以变成。205 胜药力以力具中极成铁等一切熔。谁彼等无地上处中此缚等何作。缚已空中行自身中成且如是食时死等亦坏成。智无地主等以石王此极勤以成应。206 彼等之物众歌与乐明结中亦安成。何浪费彼人主石境中未烧法之事中未施。何物罪故尽作彼以彼罪等以缚。是故菩萨有情等之利故无余尽作。207 何涂以即铜翅垢夺作等药是。一切病夺铁种消作彼福具等之地中见成。他等以此缚中极成何彼确定年时间与。熏与置结等以彼千一穿等从余不成。208 药等一切极热味等与变作部与变部等与。兴成酸等以常按与熏亦极成。水银等银作中亦花置等以种子净。


 །
17-1-102a
གཉིས་སྦྱོར་ཚ་ལ་མཆིང་བུ་བྱི་བ་རྟ་སེན་དུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པས་འཇམ་པ་ཉིད། ༢༠༩ །གླང་པོ་མི་ཡི་ཆུ་ནི་ལན་བདུན་བླུགས་པ་དག་གིས་ཆུ་ཤིང་ཙི་ཏྲ་ལ་སོགས་ཐལ་བ་དང་། །འགྱུར་བྱེད་ཀུན་དང་ཚ་བ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་ཉེ་བའི་རོ་ནི་སྦྱངས་པ་དེ་རྣམས་སྦྲུ་བར་བྱ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་མེ་ཡི་ཚ་བ་དག་གིས་སླར་ཡང་ལན་བརྒྱར་སྦུ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུང་གི་ཕྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མུ་ཟི་དག་གིས་བསྲེས་པ་ཡང་། ༢༡༠ །ལྕགས་རྣམས་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བི་ཌ་འདི་ནི་དངུལ་ཆུ་དག་གི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་འགྱུར། །ཁྱོགས་ཀྱི་བདུག་པ་མཚན་མོ་བརྒྱད་དེ་རོ་ཡི་སྙིང་གར་གནས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །དྲག་པོར་བསྐོལ་བས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ནི་མཉེས་ཤིང་བཞུས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ལྕགས་གཅིག་ཞུ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྒྱུར་བྱེད། ༢༡༡ །ཁྱབ་བྱེད་སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཞ་ཉེ་གཤའ་ཚེ་སྤྲ་ཚིལ་བཅས་པས་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་དངུལ་ཆུའི་ལས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བྱེད་པ་ན། །དུས་གཞན་དག་གིས་འཆིང་སྟེ་གསལ་བར་ལྕི་ཞིང་སྲ་བ་ཉིད་དང་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །དེ་ཡི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ནད་དང་འཆི་བ་དང་ནི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་པར་བྱེད། ༢༡༢ །ཁྲུ་ཕྱེད་གསེར་གྱི་པདྨ་ནོར་གྱི་འདབ་ལྡན་དག་ལ་ལྟེ་བར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་དག་ཏུ་དག་པའི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པདྨ་རཱ་ག་ཆུ་ཤེལ་ལོ། །ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཀརྐེ་ཏ་སྟེ་མེ་དང་ལྷ་མིན་འཕྲོག་བྱེད་དུ་ནི་རྣོན་པོ་ཟངས་དང་དངུལ། །རླུང་གི་འདབ་མ་དག་ལ་གསེར་དང་གསེར་གྱི་ལྷང་ཚེར་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་གདན་ནི་ལྟེ་བ་ལ། ༢༡༣ །སྙིང་པོར་དེ་སྟེང་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ནེའུ་ལེ་དང་བཅས་མཆོག་སྦྱིན་པ། །འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསེར་ལས་སྐྱེས་པའམ་དངུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག །ཅོད་པན་སངས་
17-1-102b
རྒྱས་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནོར་བུ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཧ་སོགས་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་པས་སོ། ༢༡༤ །དྲི་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཐུན་གསུམ་ཟླ་བའི་སྣོད་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །ཨོཾ་ཛཾ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་སྟེ་དབུས་སུ་བྷ་ལ་དང་བཅས་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ཞེས་པ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྒྱལ་པོ་རབ་དགའི་ཡིད་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གིས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཆུ་ནི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་མཐུ་ཡིས་འབྱུང་པོའི་མགོན་དང་ཀླུ་ཡི་མགོན་པོས་རོ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། ༢༡༥ །སོ་ཕག་འགྱུར་བྱེད་སྐྱུར་བའི་སྡེ་རྣམས་དག་གིས་ཉི་མ་བཅུ་རུ་རོ་ནི་མཉེ་ཞིང་བདུག་པར་བྱ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྙིགས་མ་དག་ལ་གནས་པ་ཕྱེ་ནས་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
17-1-102a
二合盐青鼠马蹄毒等以油涂以柔自身。209 象人水七次注等以水木枝多等灰与。变作一切与热等与再次近石净彼等碾应。一再火热等以再次百次锻应且干应。如是螺粉百合成此雄黄等以混亦。210 铁等熔作目的比达此水银等之八分成。舆熏夜八石心中住熔成尽时自身。猛煮以无垢此按且熔以力具中极成。铁一熔成时日兔有身以铁等一切变作。211 遍作变彼亦大与俱锌碱猴油俱以入。如是何水银业说成等以日夜各作时。时他等以缚明重且坚自身与过等一切从极解。彼胜身中病与死与贫苦一切夺作。212 尺半金莲财翅具等中脐心中央金刚。天与阎罗财施等中净因陀罗尼蓝莲珠水晶。西中宝迦鸡德火与非天夺作中利铜与银。风翅等中金与金阳萝等从生座脐中。213 心中彼上金从生赞巴拉手二黄鼠与俱胜施。翅等中金从生或银从生天女八莲胜施手。宝冠佛宝王财宝胜施手夜叉女等如是自身。哈等短长方与无方翅等中字八等次第。214 香与花等以日夜各时中分三月器中供作已。嗡赞娑哈末中央巴拉与俱扎连陀拉雅咒此以。王极喜意以金变者等以守目的水极施应。如是守力以鬼主与龙主以石夺不成。215 砖变作酸部等以日十中石按且熏应。其后再次渣等中住分已混应一切时中。


 །སླར་ཡང་གལ་ཏེ་སྙིགས་ལས་དེ་ནི་མ་ཕྱེད་རོ་ནི་འཆི་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ལ་བཞུ་བར་བྱ། །དངུལ་ཆུ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ཟ་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཟ། ༢༡༦ །ཞ་ཉེ་རྣོན་པོ་ར་གན་ཟངས་དང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་སམ་གཞན་པ་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་དག་པ། །མཉམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའོ་དངུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྷང་ཚེར་དཀར་པོ་ལས་སྐྱེས་གཤའ་ཚེ་མཉམ། །དང་པོར་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ཟས་ནི་འཇུ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཆ་རེ་བསྐྱེད་པས་འཕེལ་བར་བྱ། །རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མི་བྱ། ༢༡༧ །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཉིས་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ས་བོན་རྣམ་པར་དག །དེ་ལྟར་གཉིས་གསུམ་བརྒྱད་འགྱུར་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཞུ་བ་འདི་ནི་བི་ཌ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །མ་ཞུ་ན་ནི་རོ་ལ་ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོའི་དུགས་སུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །རེག་པ་མཆོག་གི་སྨན་རྣམས་དག་གིས་མེ་ལ་གནས་པ་ལྷང་ཚེར་ལྕགས་ནི་ཁ་མེད་འཇུ་བར་འགྱུར། ༢༡༨ །ལྷང་ཚེར་དག་ལས་ལྕགས་ནི་བརྒྱད་འགྱུར་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཞུ་བ་ན་
17-1-103a
ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་ས་བོན་ལ་ཡང་བརྒྱད་འགྱུར་ཡིན་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བརྒྱད་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་རོ་དང་རོ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཁོལ་བར་གྱུར་གྱི་བར། །མེ་ཡི་ནང་དུ་བསྐོལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནས་དེ་ནི་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འབུགས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར། ༢༡༩ །རེག་རྡོ་སྨན་དག་མེད་ན་མཆོག་གི་བི་ཌ་མཉེ་བ་དག་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུ་བར་འགྱུར། །འདར་བ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད་དེ་དེ་ནས་སྒྱུར་བྱེད་གསེར་ནི་མཉམ་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་གཉིས་དང་སུམ་འགྱུར་གསེར་བཞུའི་ཁུ་བ་འབྲུ་མར་དངུལ་ཆུ་དག་ལ་བླུགས་པས་སོ། །རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞ་ཉེ་བརྒྱད་ཆ་གསེར་ཞུན་ཁུ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འབད་ནས་བླུགས་པར་བྱ། ༢༢༠ །གསེར་དངུལ་བྱ་བ་དག་ལ་གསེར་རྣོན་སྤྲུལ་ཟངས་ཞ་ཉེ་མཚལ་དང་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་དག་གིས་དང་། །གཤའ་ཚེ་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་ཀྱང་བ་བླ་དང་ནི་བསྲེག་བྱ་དག་གིས་བསད་བྱས་ནས། །མཉམ་པའི་འགྱུར་བྱེད་དུག་དང་ལན་ཚྭ་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་དག་དང་ལྕགས་དང་མཉམ་པའི་དངུལ་ཆུ་ནི། །མཁྲིས་པ་སྐྱུར་པོ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་རུ་མཉེས་ནས་དེ་ནི་རྡོ་བའི་དབུས་སུ་བླུགས་བྱས་ཏེ། ༢༢༡ །ས་ཡི་ནང་དུ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྟེང་དུ་མེ་དང་བཅས་པས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདུགས་གྱུར་པ། །དངུལ་ཆུ་དེ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡིས་དབྱངས་ཀྱིས་དྲངས་བ་འབུགས་པར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་སླར། །ཟངས་དང་ཟླ་བ་གསེར་མཉམ་དགེ་བའི་གསེར་འདི་གསེར་འགྱུར་མཁན་རྣམས་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་སྟེ། །དངུལ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱིན་ན་དག་པའི་ཟངས་ནི་ཕུག་པ་དངུལ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། ༢༢༢ །འཛིན་མ་ལ་ནི་རྡོ་བ་གང་དག་འབྲས་བུའི་ལུས་དང་མཚུངས་ཤིང་དུང་དང་མགོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་དྲག་པོའི་རླུང་གིས་བཞུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་བཏགས་པ་དང་
17-1-103b
ནི་ཚ་ལ་འགྱུར་བྱེད་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དེ་ནི་ཤེས་ནས་ཉིས་འགྱུར་དག་ཀྱང་རོ་ལ་གསེར་འགྱུར་མཁན་གྱིས་བཞུ་བར་བྱ། ༢༢༣ །ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་སྣོད་ནི་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་པོ་རོ་མཉམ་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དང་ནི། །སྨན་གྱིས་བསད་པའི ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དག་དང་བཅས་པ་དངུལ་ཆུ་དང་བཅས་དང་། །བ་ཡི་འོ་མ་གསར་པ་རྙིང་པ་སཱ་ལི་ཟན་ནི་ལོ་མ་སྐྱུར་པོས་དམན་ཞིང་ལན་ཚྭ་དང་། །རྣམ་བྲལ་ཉ་དང་འབྲུ་མར་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་ཟོས་པ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
再次若渣从彼未分石死彼亦彼中熔应。水银自生处食时彼再次他生处一切极食。216 锌利赤铜与阳萝生或他田从生净。等一中混银作中阳萝白从生碱等。初六十分食消成且其后分每增以长应。足分尽时自身中极成彼从余中极施不应。217 方一以二倍消成再次此如是种子遍净。如是二三八倍消成再次熔此比达胜等以。未熔时石中尽夜八间中轮熨中极成。触胜药等以火中住阳萝铁口无消成。218 阳萝等从铁八倍力中成彼熔时亦八倍。彼以种子中亦八倍是再次彼从金刚宝八倍。如是铁与宝等与近石与石等尽沸成间。火内中煮应其后彼万多穿中极成。219 触石药等无胜比达按等与毒等以亦消成。震无尽时其后变作金等中极成。再次他二与三倍金熔汁麻油水银等中注以。物目的锌八分金熔汁等中极勤已注应。220 金银作等中金利幻铜锌朱与升汞雄黄等以与。碱月如是阳萝生亦上与焚物等以杀作已。等变作毒与盐近石等等与铁与等水银。胆酸等以日夜十中按已彼石中央中注作。221 地内中月六上中火与俱一切时中熏成。水银彼十六分以声引穿作中极成再。铜与月金等善金此金变者等之苦灭。银八分份施时净铜穿银中亦成是。222 地中石何等果身与等螺与头等之形。彼生处彼等中施油与蜜与俱猛风以熔应。其后再次研与盐变作部类等以净作已。铁生处彼知已二倍等亦石中金变者以熔应。223 日夜七中器净成果三石等煮水与。药以杀铁粉油与蜜等与俱水银与俱与。牛奶新旧沙里饭叶酸以劣且盐与。离鱼与麻油等从脱食等以方内中人等之。


 ༢༢༤ །སྟོང་ཕྲག་འབུགས་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་བརྒྱ་དང་བྱེ་བ་འབུགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཡང་ཤེས་བྱས་ནས། །ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ཆ་ལས་མཐའ་མ་སྐྱེ་ཚེ་ཆ་ཤས་སོ། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་ས་ཡི་ཁང་པ་གྲང་བ་རླུང་དང་ཚད་པ་དག་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །འབྲིང་པོ་འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ལྷ་ཡི་ལུས་པོ་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད། ༢༢༥ །ཀརྐོ་ཊཱི་དང་དེ་བ་དཱ་ལཱི་ཚ་གསུམ་བྲོ་ཧ་ཏཱི་དང་ནིམ་པ་ཀི་རཱ་ཏ་ཏིག་ཏ། །བསྐོལ་བ་འཐུངས་ཏེ་སླར་ཡང་མ་ཞུ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་བསྙུང་བར་གནས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་དུག་གི་ཆུ་དང་རྡོ་དང་བྷ་ལླཱ་ཏ་ཡི་ཆུ། །ངན་པའི་དྲི་དང་ས་དང་རྡོ་བ་དུག་གི་ཤ་དང་བརྟགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྔགས་པས་སོ། ༢༢༦ །གང་ཞིག་ཟོས་ན་དྲག་དུ་བརྒྱལ་བ་སྟེར་བྱེད་དུག་དང་མཚུངས་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་སྨན་ཡིན་ཏེ། །ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གསལ་བར་མི་ཕྱུགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲུབ་སྟེར་སྨན་མ་ཡིན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར། ༢༢༧ །དཎྚོཏྤ་ལ་སྭ་ལི་པརྞཱི་ཆུ་སྐྱེས་སཱ་རི་དག་གི་རང་ལུས་
17-1-104a
འདབ་མའི་ཁུ་བ་ཡིས། །རོ་དང་མུ་ཟི་མཉམ་པ་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་ལྕགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང་མཉེས་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་ཊཾ་ཀའི་རྐང་པའི་ཚད་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མཛེ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་དང་བྲལ་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ལོན་དབྱིབས། ༢༢༨ །བོཀྐཱ་ཎ་དང་བར་སྣང་ཤཀྟུ་ཀཱི་རའི་མཆུ་ཡིས་རབ་གཡོ་དངུལ་ཆུ་དག་ཀྱང་གསད་པར་བྱ། །སྨན་གཞན་དག་གིས་གསད་པ་ལ་ནི་དམར་རིང་ལྷང་ཚེར་སྐྱེས་དང་གསེར་དང་ཁབ་ལེན་མཉམ་པ་དག །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲོག་བཅས་དྲི་མ་རྣམ་བྲལ་དངུལ་ཆུ་དག་ལ་སྲང་དྲུག་གིས་ནི་གོང་བུ་སྟེ། །སྔར་བརྗོད་ཁབ་ལེན་སྣོད་དུ་ཆུར་ཁུ་དག་གིས་བསྐོལ་བར་གྱུར་པ་གཉེར་མ་དང་ནི་སྐྲ་དཀར་འཕྲོག ༢༢༩ །ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཉིས་གཅིག་ཟླ་བ་མི་བདག་དང་བཅས་ཉིན་ཞག་བཅུ་དང་ཞག་བདུན་ཞག་གསུམ་དང་། །ཞག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འདི་ཡི་མཐུ་དག་ལས་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་རབ་ཏུ་འགྱུར། །ཐུན་མོང་པ་དང་འབྲིང་པོ་འཇིགས་པ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་སྟེ། །མཆོག་དམན་སྐྱེས་བུའི་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་དབང་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་རྫས་འབུགས་དག་ལས་མིན། ༢༣༠ །གང་ལ་འཁྲི་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་གྱི་དངོས་དང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་དུད་འགྲོ་རྣམ་པར་རྩོད། །རལ་གྲི་དག་ལ་པདྨའི་སྐུད་པའི་སྡོང་བུ་མི་ཡི་སྣུམ་གྱི་མར་མེས་གཏེར་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །དེར་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཇི་སྲིད་བརྐོ་བའི་མཚན་མར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ་དེ་ནས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
224 千穿百以变之百与亿穿尽时亦知作已。日夜各时中食应芥子分从末生时分份。殿与地房冷风与热等与离中极成。中等此月六以天身白发皱纹等与离作。225 迦卡迦与提婆达里盐三婆罗哈提与尼姆巴基拉特苦。煮饮再次未消中日夜三中斋住极作。如是月水等火与毒水与石与婆拉塔水。恶香与地与石毒肉与观察他等中亦持咒者以。226 何食时猛晕施作毒与等彼等一切药是。粉作已彼少许油与蜜与俱食应如是自身。明人畜有情等以何食作彼成施药非。彼等中死施极怖作何是瑜伽者等中甘露成。227 杖莲萨利帕尼莲萨利等之自身翅汁以。石与雄黄等磁器中铁以日夜三等中亦按作已。何月六中日夜各时中扎卡足量食作。彼麻风等病从脱且白发皱纹与离十六年龄形。228 波迦纳与空沙克图马唇以极动水银等亦杀应。药他等以杀中赤长阳萝生与金与磁等等。一中作已命具垢离水银等中两六以团。前述磁器中水汁等以煮成皱纹与白发夺。229 月六与二一月人主与俱日夜十与七日三日与。日与刹那一以此力等从身中成就中亦极成。共等与中等惧等与遍离胜智成。胜劣人之自作善力从生一生物穿等从非。230 何中藤树他之物与日夜各时中畜遍争。剑等中莲线茎人油灯以藏明作。彼中日夜各时中鬼主等之咒诵极作。尽挖相成间其后持咒者等中物成就。


 ༢༣༡ །དང་པོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐྱེ་གནས་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་སླར་ཡང་ས་གཞི་ལ་ནི་ཞིང་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀླུ་མོ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པ་
17-1-104b
བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་དང་སྨན་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༣༢ །ཀླུ་ལ་སོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པའི་དབུ་མ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྲོག་ལ་སོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དམ་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ༢༣༣ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་སྟེར་གང་དེ་གྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མཐའ་དག་བདུད་རྩི་སྟེ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་ཞིག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་དེ་ཡང་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བགྲོད་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྙེད་དཀའ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བདེ་བས་བྱིན་བརླབས་རྙེད་པ་སླ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་བདེ་མཉམ་སྟེར་གྱུར་ཅིག ༢༣༤ །སྒྲ་གཅན་མེ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་བཞི་པོར་བརྗོད་དེ་ས་ཆུ་བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་སྟོང་པ་གང་། །ལྔ་པོ་དག་གོ་གཟའ་ཡི་ཚོགས་པ་ཅིག་ཤོས་དག་ནི་དྲུག་པོ་ལྷུན་པོ་འདི་ཡི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ། །གླིང་རྣམས་དག་ནི་བཞི་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་དག་ནི་ལྔ་པོར་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་གསུངས། །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གསུམ་པོ་གཞན་པ་འདིའོ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད། ༢༣༥ །པདྨར་རྣམ་ཤེས་དགའ་བ་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་དང་པོར་བཞི་པོ་དག་གོ་དེ་ལས་ནི། །གང་ཞིག་རུས་པ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་པོ་དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་སྟེ། །ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་བཞི་པོ་ལག་པ་རྐང་པ་ལ་གནས་སོར་མོ་རྣམས་ནི་ལྔ་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཚིགས་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་འདིར་ནི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རིགས་འདི་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ། ༢༣༦ །ས་འཛིན་དེ་ཉིད་རབ་དབྱེ་
17-1-105a
རྣམས་དང་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་རོ་དང་ཉི་མ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་དང་། །དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་མི་རྣམས་དག་གི་མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་བུག་པ་དྲུག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སུམ་འགྱུར་དགུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་དང་། །གཟའ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུ་བ་གང་དེ སླར་ཡང་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུ་བར་བརྗོད། ༢༣༧ །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གཉིས་དང་སླར་ཡང་གཞན་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་དག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་གནས་རྣམས་དང་ནི་སླར་ཡང་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཟག་པ་རྣམས་དག་དང་། །མི་འཇིགས་པ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་དག་པར། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡི་མཐའ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༢༣༨ །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་དང་ལྟ་བ་རྣམས་དང་རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་དག་གི་སྤྱན་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་དབང་པོ་དྲན་པ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་མཆོད་པ་ནི། །བདུན་ཏེ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སོ་སོར་ལེགས་འཇུག་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །བུག་པ་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་དགུ་ནི་གསུང་རབ་མཆོག་སྟེ་ས་རྣམས་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
231 初胜主金刚加持生处六咒等成应。夜叉女等成已再次地基中田中言等亦成应。龙女等成作已甘露果味与药彼等成应。17-1-104b 空行女等成作已极怖作非天等亦成应。232 龙等等成作已极胜天与人等瑜伽者以成应。烟等成作已死怖作中脉等成应。命等等成作已兔持融点等成应。胜乐成已俱生胜身周遍行成应。233 有情等中死施何彼成咒加持一切甘露。欲成就何行作非彼亦三有处中禅定行作。智何得难等亦金刚莲乐以加持得易自身。如是如是金刚持生物等中一切时中乐等施成。234 罗睺火与月日四谓地水焚食风与空何。五等星众另外等六须弥此方等中。洲等等四中极成地等等五外中说。勇力等功德等三他此身中央中如是自身。235 莲中识喜血与甘露谓初四等彼从。何骨等一切等亦五彼后眼等六。手足等四手足中住指等五。彼等节三何此中次第一切种此中知应。236 山彼分别等与石以变石与日二十谓与。分六十人等之一切身中住孔六与月数。彼等一切摄三倍九中成五十四命行与。星等之行何彼再次另外等以瑜伽女行谓。237 智空二与再次他此乘等与三宝亦。烦恼魔与处等与再次定神足漏等与。无畏与谛等与再次如是念住正。摄四边等胜主金刚等以瑜伽者以修应。238 神通五与力与见等与极胜胜主等之眼五与。如是蕴根念谓六与菩提支七与供。七道支八等各良入色具解脱八等与。孔谓支九教胜地等等方量是。


 ༢༣༩ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གསལ་བར་དབང་བཅུ་དང་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་དག །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགོག་པ་དག་གོ་དེ་བཞིན་ཉིས་འགྱུར་དགུ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །རབ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འདི་དག་མཐའ་དག་སྔགས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། ༢༤༠ །ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་ཟུང་དང་ལག་པ་མིག་དང་འཁྲིག་པ་ཕྱོགས་དང་བགྲོད་པ་དག་ནི་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་དུས་དང་ཡོན་ཏན་མེ་ནི་གསུམ་མོ་ཆུ་གཏེར་
17-1-105b
དུས་དང་རིག་བྱེད་དག་ནི་བཞི་རུ་བརྗོད། །མདའ་དང་འབྱུང་བ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རོ་དང་དུས་ནི་དྲུག །གཟའ་དང་རི་བོ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་གྱི གྲངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་ནོར་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ༢༤༡ །རྩ་དང་བུག་པ་གཟའ་དང་གཏེར་ཡང་དགུ་སྟེ་ཕྱོགས་ནི་བཅུ་དང་དབང་ཕྱུག་དག་ནི་བཅུ་གཅིག་གོ། ཉི་མ་ལུས་མེད་མ་ནུ་སྲིད་པ་གང་དང་ཚེས་དང་མི་བདག་བཅུ་གཉིས་ནས་ནི་རེ་རེ་འཕེལ། །ཉེས་པ་འདི་དག་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་མ་ལུས་དེ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་གྲགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སྐྱེས་ཅེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༢༤༢ །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྦས་པ་སྟེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དག་ལས་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་བླ་མ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཟླ་བ་བཟང་། ༢༤༣ །གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བའི་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༢༤༤ །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད། །བརྩེགས་པ་ལ་གནས་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་དང་མགོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་བགྲོད་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ༢༤༥ །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་ངོ་བོ་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་
17-1-106a
གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ༢༤༦ །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟང་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
239 佛等之方力与明力十与支十二缘起等。生与灭等如是二倍九不共佛法。极胜胜主相三十二等与相好等亦八十。遍主胜位此等一切持咒者以身中修应是。240 月自性一偶与手眼与交方与行等二。世间时与功德火三水藏17-1-105b时与明等四中谓。箭与元素根等定五中极成味与时六。星与山能者谓七数如是龙与财八是。241 脉与孔星与藏亦九方十与自在等十一。日身无摩奴有何与日与人主十二从一增。过此等十八是胜胜无余彼等二十四。彼自谓二十五是二生谓三十二自身中成。242 续王一切等中定金刚偈金刚持以隐。初佛中生物等之解脱故无余亦现说。是故世间世间出等从一切无缺续上师。吉祥续初佛一切胜主明说月贤。243 何中始末中无处与死与有与声与香与味等与。触色与无心自性与人无且缚与解与作者无。种子与明时无一切有中苦乐自身之自性无。涅槃相无且作遍离功德无彼中礼敬。244 时与种种等金刚人喻无且一切中行戏无。层中住耳鼻与口与眼与头一切中手与足。元素边鬼主有三胜持因等之因成。明等瑜伽等之行作胜乐位时轮中礼敬。245 放作能女体闪电与等日十二等之17-1-106a威严具。智金刚光胜位行作遍断彼中礼敬。白世间三主兔持从滴世间顶中正住。甘露死除且有怖灭作点形中礼敬。246 唯心咒体天以遍围苦与乐自性。胜等中寂形自作体验不善等中不忍。何以业何极作自心中仪轨如彼之果彼生。世间主种种形具三有生作金刚萨埵中亦礼敬。


 ༢༤༧ །གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དང་རྒྱབ། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་པོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། ༢༤༨ །གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་བྲལ་དེ་བདག་སྟེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་མཉེས་པ་ཡིས་བདག་ནི་མགུ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་མེ་ཡིས་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་བུ་རྣམས་དག་གི་ཕྱག་འོས་མཆོད་འོས་སོ། ༢༤༩ །སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བཟང་པོ་དག་ལ་དུས་གསུམ་ཕྱག་མི་བྱེད། །མི་ཤེ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་པ། །མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བྱེད་བླ་མ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་པོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་མ་ཉམས་གང་ཞིག་མཆོག་གི་བླ་མའི་ཞབས་ནི་མི་སྤོང་བ། ༢༥༠ །ཉམས་པ་གང་
17-1-106b
ཡིན་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དག་ལ་གནས་པའི་རླུང་ནི་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་བསད་པའོ། །དཔའ་བོ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསོད་བྱེད་པའོ།

这些是将藏文内容直译成简体中文：
247 一与多等亦一且等与不等等右与左与前与后。上下周遍白绿种种色大一之形短长与。极长功德无谓功德与俱女男亦男女非。何一切依一婆伽善胜婆伽汝中敬礼汝中敬礼。248 何人世间等中吉祥上师金刚持罪离彼我。彼中害作以生物等定地狱中成此中奇特无。彼悦以我喜彼中怒火以恼谓大。彼自身有情等中解脱乐等果施子等之应礼应供。249 罪者何是何吉祥上师足莲善等中三时礼不作。愚者何是何种种花等以三时中曼荼罗不作。速无间行何是何乐等施作上师忧生者。智慧智得何是未失何胜上师足不舍。250 失何17-1-106b是何脉三等中住风无边时中杀。勇者何是何等与不等道中命与下行风杀作者。


 །སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གང་ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་རང་ལུས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟེར། །མ་རབས་གང་ཡིན་གང་ཞིག་སླུ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་སྡིག་པས་དྲངས་པའི་སེམས་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན། ༢༥༡ །དཔལ་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་གདན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་ཉེ་བར་བཞུགས་པས་ཟླ་བའི་ཞུ་བ་རྟོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཡང་ད་ལྟ་བདག་གིས་དེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་བཀོད་དོ་ཉི་མ་ཀྱེ། ༢༥༢ །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་པ་དག་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་ཕྲེང་འཛིན་སྡེབ་སྦྱོར་བཅིངས་པས་བརྗོད། །པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དང་བཅས་ཐུབ་པའི་རིགས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་འདི་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དྲིན་ལས་དེ་བཞིན་འགྱུར་བར་ཤོག ༢༥༣ །ཉི་མ་ཁྱོད་དམ་མི་དབང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་སྲིད་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལས་ནི། །ཚངས་པའི་རིགས་འདི་ལས་སྐྱེས་མི་ཡི་བདག་པོ་གྲགས་པ་བདག་ནི་འཇམ་དབྱངས་བདག་གི་དགའ་མ་ནི། །དཔལ་ལྡན་སྒྲོལ་མ་པད་དཀར་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྟེར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཆུ་སྐྱེས་མཚན་མ་ཅན། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཡིས་ནི་རང་གཞན་ལ་གནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་ལྟོས། ༢༥༤ །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་ཡིས་ནི་རང་གཞན་ལ་གནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བཞིན་མཐོང་ནས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མས་ཅོད་པན་བཅས་པའི་མགོ་དང་ལག་པ་དག་གིས་ནི། །རིགས་ལྡན་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་ཕྱག་དག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་རིགས་ནི་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་
17-1-107a
ལས་ཕྱུང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་གཞག་པར་མཛོད། ༢༥༥ །ཁྱོད་ནི་རྒན་ཡང་གཞོན་ནུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་ཡང་ཐོག་མར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད། །བུད་མེད་སྦྱོར་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གཉེན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དགྲ། །ཁྱོད་ནི་ཞི་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བདུད། །ཁྱོད་ནི་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པ་འདིར་ནི་འགྲོ་བ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག ༢༥༦ །ཚངས་པའི་རིགས་ལས་ཉི་མ་བདག་ནི་ཐུབ་པའི་རིགས་ཀྱིས་བཏུད་པར་གྱུར་པ་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་ལྷུང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་ས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་ཁྱོད་ནི་ཉི་མ་ས་བདག་གིས་བཏུད་དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་ཀ་ལཱ་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་དག་ལ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ནི་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། ༢༥༧ །ས་གའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་མཚན་མོའི་དུས་ནི་འདས་ཤིང་ཉིན་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་དག་ལ། །ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས་པ་བཞིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་ཉིད་རྣམས་དག་གི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་དག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག ༢༥༨ །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད་པ་པོ་ཡིས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་དག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྟན་མཛད་ནས། །སྲས་པོ་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དག་གི་གཏེར་ལ་གནང་བ་སྩལ་བ་ངེས་པར་ནི། །དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པ་གླེགས་བམ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་འཇིག་རྟེན་གཉེན། ༢༥༩ །

这些是将藏文内容直译成简体中文：
施主何是何吉祥上师中自身子与妻等一切施。卑劣何是何欺作自心罪引心与狡诈具。251 吉祥吉祥法轮天胜以敬座色种种。彼中佛天与人上师近住月融了时。有情利故人主续王初佛说何。彼亦今我以彼等阿里卡里少续中安立日啊。252 佛以说等从时轮我以鬘持韵律缚以说。莲白金刚持汝以此持咒者等中教自身中作。如日与俱能种智慧智得此从生成。三有中住有情等时轮恩从如是成愿。253 日汝或人王后成有中时轮瑜伽一从。梵种此从生人主名声我文殊我之喜女。吉祥度母白莲具功德一切施世间主莲相具。乌巴茎以自他中住有一切利如是观。254 乌巴茎以自他中住有一切利彼如是见已。能王等与俱日冠具头与手等以。持种足莲中礼等敬已说师一胜悲心以。能种可怖轮回苦等17-1-107a从出已智道中置作。255 汝老亦少一切胜子是亦初初佛汝。女合且梵行具胜悲心等以世间亲死敌。汝寂亦金刚善死怖夺汝恒魔魔。汝解亦有此中行熟目的名声汝极入。256 梵种从日我能种以敬成足根中堕。有情等之解脱故时轮一切地中极明作。持种种中汝日地主以敬吉祥名声吉祥卡拉巴中。汝足莲等中可怖轮回惧等皈依余来。257 四月月满夜时过且昼极未入等中。能人与俱日种种主以加持印成就得。有情等之解脱故我心金刚一切地中住如。时轮力从有情自身等之三有等中住成愿。258 有情诸利作者以胜悲心等以续义显作已。子莲白极胜功德等之藏中允许授定。初汝以续王一切无缺经卷等中住与。其后自欲以注释作已他处中行应世间亲。259





 །གང་དག་སྟེང་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གནས་ཁྲོ་
17-1-107b
བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། །གང་དག་ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག ༢༦༠ །རྒྱུད་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་གསུང་ཤིང་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་བསྟན་པ་གང་། །བསོད་རྣམས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བར་འགྱུར་ཅིང་དེ་ལ་འདུད་གྱུར་ཅིག ༢༦༡ །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་སོ་མ་ནཱ་ཐ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། དུས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་གསུང་བཞིན་དུ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་སྟོན་མདོ་སྡེ་དཔལ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དར་གྱིས་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ཅིང་བསྐུལ་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་
17-1-108a
ཁང་ཆེན་པོར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以下是原藏文的完整直译：
凡是上方住于魔王方位的非天众，极为可怖的诸菩萨；在人世间，住于各方位及超越方位的忿怒王与其后妃众；凡是地下之处的龙王、鬼魔众，于时刻束缚一切不善者，愿他们所有的，在昼夜各个时刻，护佑所有不知的世界。(260)经典是具吉祥时轮极为精简无余的金刚萨埵殊胜本尊；方便智慧一体，诸佛之主的金刚所具有的十六种真谛；为了众生解脱，佛陀主尊所宣说并由我解释的；愿以此功德，使一切众生成就无变殊胜乐，向此顶礼。(261)从初始佛一万二千而出现的吉祥时轮经中，智慧品，第五品。最胜初始佛所宣，经王吉祥时轮经竟。克什米尔班智达索摩那他和藏地译师卓·比丘谢饶札翻译校对确定后，后来，由具有无量殊胜功德的至尊上师法王的敕令，以及大官夏迦桑波的嘱咐，大智者香顿多德华和通晓时轮之理的比丘楚庆达审查内容并请求，精通梵语文法论著的智慧比丘雄顿，在吉祥萨迦大寺，对照中原两个梵文原本，进行了良好修订并确定。


 །གང་གིས་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །འདི་ལ་བསྐུལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་དང་། །བདག་གིས་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །ཀུན་གྱིས་འདི་རྟོགས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་ཤོག། །།


以下是藏文的完整直译：
凭借彼心意清净，
敦促此事并创造顺缘，
以及我勤勉所获之功德，
愿人人皆悟此理而住佛地。


